Yoga Sutra de Patanjali

 


Una Breve introducción 

Aunque virtualmente nada se sabe de

la vida del sabio y filósofo hindú

Patanjali, el texto atribuido a él, el

Yoga Sutra, es el trabajo más

significativo de la filosofía yoga. La

fecha de composición del texto

también es desconocida, aunque se

cree que ha sido escrito entre el 200

a.C. y el 300 d.C. La palabra sánscrita

“sutra” significa aforismo, así que el

título del texto, es a veces traducido

como Aforismos de Yoga de Patanjali.


Los cuatro capítulos o Libros (padas)

del Yoga-Sutra constan en total de 195

aforismos. A causa de la brevedad de

los sutras, estos, a menudo, requieren

de comentarios o análisis. Entre los

más importantes de estos comentarios

se encuentran: el “Yoga Bhashya” de

Vyasa, el “Tattva-Vaisharandi” de

Vachaspati Mishra, y el “YogaVarttika” de Vijnana Bhikshu. Aunque

estos textos datan de la antigüedad o

del medioevo, la tradición de los

comentarios prosigue hasta nuestros

días; ejemplo de ello son: la “Filosofía

Yoga de Patanjali” de Swami

Hariharananda Aranya, y “El Yoga

Sutra de Patanjali: Nueva traducción y

comentarios” de Georg Feuerstein.

Libro I - El Samadhi Pada

Samadhi significa absorción, conciencia de

unidad, o éxtasis. Este capítulo comienza con una

de las distintas definiciones de Yoga encontradas

a lo largo del Yoga Sutra, y continúa con la

determinación del significado del Samadhi y el

comentario de las técnicas para lograrlo.


Libro II – El Sadhana Pada

Sadhana es la palabra Sánscrita que denota

práctica o medio. En este libro Patanjali

introduce dos formas de Yoga: el Kriya Yoga

(“Yoga acción” que consta de la práctica de

“tapas” o austeridad, “svadhyaya” o auto

estudio, y “ishvarapranidhana” o devoción) y el

Ashanta Yoga ( Óctuple Yoga) que consiste de la

práctica de “yama” o abstinencia, “niyama” o

virtudes, “asana” o posturas, “pranayama” o

control de la respiración, “pratyahara” o retiro,

“dhrana” o concentración, “dhyana” o

meditación, y “samadhi” o unidad consciente.


Vibhuti, significa poder o manifestación. Este

capítulo trata sobre los estados sutiles de

conciencia y las técnicas avanzadas de la práctica

del Yoga.



Libro IV – El Kaivalya Pada

Kaivalya significa aislamiento, soledad, o

unidad. Esta palabra es uno de los términos

filosóficos para “moksha” o liberación, a la cual

tiende el Yoga, y se refiere a un estado de

esplendorosa conciencia, descontaminado de

estados condicionados de la mente o del

pensamiento.

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Samadhi Pada

(On Unitive Awareness) (Sobre la Unidad Consciente)


1 Aquí comienza la enseñanza del Yoga que ejerce autoridad.


2 El Yoga es la aptitud para dirigir la mente exclusivamente hacia un objeto y mantener esa dirección

sin distracción alguna.


3 Entonces nace la capacidad de comprender plena y correctamente el objeto.


4 La aptitud para comprender el objeto se ve simplemente reemplazada por la concepción que la

mente tiene de dicho objeto, o bien por una falta total de comprensión.


5 Las actividades de la mente son cinco, Cada una de ellas puede ser beneficiosa y puede causar

problemas.


6 Las cinco actividades son: la comprensión, la comprensión defectuosa, la imaginación, el sueño

profundo y la memoria.


7 La comprensión se basa en la observación directa del objeto, la inferencia y la referencia a

autoridades dignas de confianza.


8 La comprensión defectuosa es la comprensión que se toma por correcta hasta que condiciones más

favorables revelan la naturaleza real del objeto.


9 La imaginación es la comprensión de un objeto basada únicamente en palabras y expresiones,

incluso en ausencia del objeto.


10 Hay sueño profundo cuando la mente está inmersa en la pesadez y ninguna otra actividad está

presente.


11 La memoria es la retención mental de una experiencia consciente.


12 La mente puede alcanzar el estado de Yoga por medio de la práctica y el desapego.


13 La práctica es, fundamentalmente, el justo esfuerzo necesario para avanzar hacia el estado de Yoga,

alcanzarlo y mantenerlo.


14 Sólo si la práctica adecuada se mantiene largo tiempo, sin interrupciones, con las cualidades de celo

y actitud positiva, puede ésta triunfar.


15 En el más alto grado hay ausencia total de aspiración a contentar los sentidos o a vivir experiencias

extraordinarias.


16 Quien ha alcanzado la plena comprensión de su verdadero ser ya no se verá perturbado por

influencias que le distraigan, tanto en su interior como a su alrededor.


17 Entonces el objeto es gradualmente comprendido de manera plena. Esta comprensión es, al

principio, más o menos superficial pero, con el tiempo, se hace más profunda. Llega un día que es

total. Nace una alegría pura como consecuencia de una tal profundidad de comprensión que entonces

el individuo está tan unido al objeto que pierde consciencia de lo que le rodea.


18 Las perturbaciones mentales habituales están ausentes. A pesar de ello, los recuerdos del pasado

subsisten.


19 Habrá algunas personas nacidas en un estado de Yoga. No necesitan practicar ni disciplinarse.

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20 Gracias a la fe, que proporcionará la energía suficiente para superar todas las situaciones, se

mantendrá la dirección. La consecuencia del objetivo del Yoga exige tiempo.


21 A más intensa es la fe y el esfuerzo, más cercano está el objetivo.


22 La profundidad de la fe varía inevitablemente de una persona a otra y, en una misma persona,

varía con el tiempo. Los resultados reflejarán estas variaciones.


23 Ofrecer regularmente plegarias a Dios, con sentimiento de sumisión a Su poder, permite

ciertamente alcanzar el estado de Yoga.


24 Dios es el Ser Supremo, cuyas acciones no se basan jamás en la comprensión defectuosa.


25 Él conoce todo lo que se puede conocer.


26 Dios es eterno. De hecho es el enseñante último. Es la fuente de "Guía" para todos los instructores

pasados, presentes y futuros.


27 La forma más apropiada tiene en cuenta las cualidades de Dios.


28 Para estar en relación con Dios es necesario dirigirse a Él de una manera adecuada y reflexionar

regularmente sobre Sus cualidades.

m

29 Llegará un momento en que la persona percibirá su auténtica naturaleza. Ya no se verá perturbada

por ninguna de las interrupciones que pueden aparecer a lo largo de su camino hacia el estado de

Yoga.


30 Hay nueve tipos de interrupciones al desarrollo de la claridad mental: la enfermedad, el

estancamiento mental, las dudas, la imprevisión, la fatiga, el exceso de complacencia, las ilusiones

sobre el verdadero estado mental de uno mismo, la falta de perseverancia y la regresión. Son

obstáculos porque crean perturbaciones mentales y refuerzan las distracciones.


31 Todas estas interrupciones provocan uno o más de los siguientes síntomas: incomodidad mental,

pensamiento negativo, incapacidad de sentirse cómodo en diferentes posturas corporales y dificultad

para controlar la propia respiración.


32 Si se puede escoger y poner en práctica un medio apropiado para estabilizar la mente, las

interrupciones no pueden echar raíces, sean cuales sean las provocaciones.


33 En la vida cotidiana vemos, a nuestro alrededor, personas más felices que nosotros. Algunas hacen

cosas dignas de elogio, otras originan problemas. Sea cual sea nuestra actitud habitual hacia tales

personas y sus acciones, si podemos estar contentos con aquellos que son más felices que nosotros, ser

compasivos con los infortunados, estar alegres con los que realizan acciones dignas de elogio y si los

errores de los demás no nos afligen, nuestras mentes estarán muy tranquilas.


34 Puede ser útil la práctica de ejercicios respiratorios a base de expiraciones prolongadas.


35 Por medio de la indagación habitual sobre el papel de los sentidos podemos reducir las distorsiones

mentales.


36 Por medio de la indagación sobre lo que es la vida y sobre lo que nos mantiene vivos, podemos

encontrar algún alivio a nuestras distracciones mentales.



37 Cuando nos enfrentamos a problemas, el consejo de alguien que haya dominado problemas

similares puede ser de gran ayuda.


38 La exploración de nuestros sueños, de nuestro sueño y de las experiencias vividas en estados o en

relación con ellos nos puede ayudar a clarificar algunos de nuestros problemas.


39 Toda indagación digna de interés puede calmar la mente.


40 Cuando este estado ha sido alcanzado, no hay nada que sobrepase la capacidad de comprensión.

La mente puede mantenerse y ayudar a comprender lo simple y lo complejo, lo infinito y lo

infinitesimal, lo perceptible y lo imperceptible.


41 Cuando la mente está libre de distracción, todos los procesos mentales pueden estar implicados en

el objeto de indagación. Al permanecer en este estado, gradualmente se llega a estar totalmente

absorto en el objeto. Entonces la mente refleja, como un diamante sin defecto, los trazos de dicho

objeto y nada más.

eto está

deformada. Todo lo que ha sido oído, leído o sentido puede interferir en nuestra percepción.


43 Cuando se sostiene la dirección de la mente hacia el objeto, las ideas y recuerdos del pasado

pierden terreno gradualmente, La mente llega a ser transparente como un cristal y es una sola cosa

con el objeto. En este momento no hay sentimiento de uno mismo. Es la percepción pura.


44 Este proceso es posible con cualquier tipo de objeto, a todo nivel de percepción: superficial y

general o profundo y específico.


45 La mente no puede comprender la fuente misma de la percepción que hay en nosotros. Por lo

demás, sus objetos de comprensión son ilimitados.


46 Todos estos procesos que consisten en dirigir la mente exigen un objeto de indagación.


47 Entonces la persona empieza a conocerse verdaderamente.


48 Entonces lo que esa persona ve y comparte con otros está libre de error.


49 Su conocimiento ya no se basa en la memoria o en la inferencia. Es espontáneo, directo y se realiza

a un nivel y con una intensidad que sobrepasan lo ordinario.


50 A medida que esta cualidad mental de reciente adquisición se va reafirmando gradualmente,

domina las otras tendencias mentales basadas en la comprensión defectuosa.


51 La mente alcanza un estado en el que no hay impresión de ninguna clase. Es abierta, límpida,

simplemente transparente.



Sadhana Pada

(On Practice) (Sobre la Práctica)

1 La práctica del Yoga debe reducir las impurezas, tanto físicas como mentales. Debe desarrollar

nuestra capacidad de examinarnos a nosotros mismos y debe ayudarnos a comprender que, al fin y al

cabo, no somos los dueños de todo lo que hacemos.


2 Entonces estas prácticas eliminarán sin duda los obstáculos que impiden la claridad de percepción.


3 Los obstáculos son las comprensiones defectuosas, la confusión de valores, el exceso de apego, las

aversiones irracionales y el sentimiento de inseguridad.


4 La comprensión defectuosa es la fuente de todos los demás obstáculos, que no aparecen

necesariamente al mismo tiempo y cuyo impacto es variable. A veces son oscuros y apenas

discernibles, a veces visibles y dominantes.


5 La comprensión defectuosa conduce a errores de comprensión de las características, origen y efectos

de los objetos percibidos.


6 La falsa identificación se establece cuando consideramos la actividad mental como la verdadera

fuente de la percepción.


7 El apego excesivo está basado en la convicción de que contribuirá a la felicidad eterna.

8 Las aversiones irracionales suelen ser el resultado de experiencias penosas sufridas en el pasado,

ligadas a situaciones y objetos concretos.


9 La inseguridad es el sentimiento innato de ansiedad ante el futuro. Afecta tanto a ignorantes como a

sabios.


10 Cuando los obstáculos parecen no estar presentes, es importante mostrarse vigilante.


11 Avanzar hacia un estado de reflexión para reducir su impacto e impedirles recobrar la fuerza.


12 Los obstáculos influyen en nuestras acciones y sus consecuencias. Dichas consecuencias pueden ser

o no evidentes en el momento de la acción.


13 Mientras prevalecen los obstáculos, todos los aspectos de la acción se afectan: su ejecución, su

duración y sus consecuencias.


14 Las consecuencias de una acción serán dolorosas o beneficiosas según si los obstáculos estaban o no

presentes en el planteamiento o realización de dicha acción.


15 Los efectos dolorosos de todo objeto o situación pueden provenir de uno o varios de los factores

siguientes: cambios en el objeto percibido, deseo de repetir experiencias agradables y poderoso efecto

dl condicionamiento pasado. Por otra parte, pueden influir cambios que se produzcan en el propio

individuo.


16 Los efectos dolorosos que pueden producirse deben ser previstos y evitados.


17 La causa de las acciones que producen efectos dolorosos es la incapacidad para distinguir lo que es

percibido de lo que percibe.


18 Todo lo que es percibido abarca no sólo los objetos externos, sino también la mente y los sentidos.

Comparten tres cualidades: pesadez, actividad y claridad. Ejercen dos tipos de efectos: exponer a "lo

que percibe" a sus influencias o procurar lo medios para hacer la distinción entre ellos y "lo que

percibe".


19 Todo lo que es percibido está rUlacionado porque comparte las tres cualidades.

The distinct, the indistinct, the designator, and the unmaifest are the divisions of the gunas.

visesa-avisesa-linga-matra-alingani guna-parvani

20 Lo que se percibe no está sometido a ninguna variación, pero percibe siempre por medio de la

mente.


21 Todo lo perceptible sólo tiene una finalidad: ser percibido.


22 La existencia y la apariencia de todos los objetos de percepción son independientes de las

necesidades de un "lo que percibe" en concreto. Existen sin referencia individual para poder atender a

las diversas necesidades de otros individuos.


23 Todo lo que es percibido, sea lo que sea y sea cual sea su efecto sobre un individuo dado, no tiene,

en definitiva, más que una finalidad: clarificar la distinción entre el mundo exterior que es visto y el

mundo interior que ve.


24 La falta de claridad en la distinción entre lo que percibe y lo que es percibido se debe al cúmulo de

comprensión defectuosa.


25 Cuando la comprensión defectuosa se reduce, la claridad aumenta proporcionalmente. Esta es la

vía hacia la libertad.


26 Los medios deben ser dirigidos esencialmente hacia el desarrollo de la claridad, para que se

convierta en evidente la diferencia entre las cualidades cambiantes de lo que es percibido y la

inmutable cualidad de lo que se percibe.


27 La obtención de la claridad es un proceso gradual.


28 La práctica y la indagación sobre los diversos aspectos del Yoga reducen gradualmente los

obstáculos como la comprensión defectuosa. Entonces la luz de la percepción aparece y la distinción

entre lo que percibe y lo que es percibido se hace más evidente. Ahora todo puede ser comprendido

sin error.


29 La práctica del Yoga comprende:

Yama (nuestras actitudes respecto a lo que nos rodea), Niyama( nuestras actitudes hacia nosotros

mismos.), Âsana (la práctica de ejercicios físicos), Prânâyâma (la práctica de ejercicios respiratorios),

Pratyâhâra (la sujeción de los sentidos), Dhâranâ (la capacidad de dirigir la mente), Dhyâna (la

capacidad de desarrollar interacciones con lo que intentamos comprender), Samâdhi (la integración

completa con el objeto de nuestra comprensión).


30 Yama. Consideración hacia todos los seres vivos, en particular hacia los inocentes, los que están en

apuros o en una situación peor que la nuestra. Comunicación adecuada por medio del lenguaje,

escritos, gestos y acciones. Abandono de la codicia o capacidad de resistir al deseo de lo que no nos

pertenece. Moderación en todos nuestros actos. Abandono de la avaricia o capacidad de aceptar sólo

lo apropiado.


31 Cuando la adopción de estas actitudes frente al mundo que nos rodea ya no es un mero

compromiso, sea cual sea la situación social, cultural, intelectual e individual, es que se acerca a la

irreversibilidad.


32 Niyama. Limpieza, es decir, mantener limpio y aseado nuestro cuerpo y nuestro entorno.

Contentamiento o facultad de sentirse a gusto con lo que se posee y lo que no se posee. Eliminación de

las impurezas que hay en nuestro organismo físico y mental por la práctica de hábitos correctos de

sueño, ejercicio, nutrición, trabajo y relajación. Estudio y necesidad de revisar y evaluar nuestros

progresos. Veneración de una inteligencia superior o aceptación de nuestros límites frente a Dios, el

Omnisciente.


33 Cuando estas actitudes son cuestionadas, puede ser útil la reflexión sobre las posibles

consecuencias de otras actitudes alternativas.


34 Por ejemplo, un deseo súbito de actuar con rudeza, de apoyar o aprobar acciones duras, puede ser

frenado reflexionando sobre sus consecuencias nocivas. Actos de este tipo provienen, a menudo, de

instintos inferiores como la cólera, la posesividad o un juicio deficiente. Sea cual sea la importancia de

estas acciones, la reflexión en una atmósfera favorable puede frenar nuestros deseos de actuar de esta

manera.


35 A más considerado se es, más se estimulan sentimientos amigables en todos aquellos que se

encuentran en nuestra presencia.


36 Quien muestra un fino sentido de la comunicación no errará en sus actos.


37 Quien es digno de confianza, porque no codicia lo que pertenece a otros, tiene naturalmente la

confianza de todos, que lo comparten todo con él, por muy preciosa que sea la cosa a compartir.


38 A su más alto nivel, la moderación produce la más alta vitalidad individual.


39 Quien no es avaricioso está seguro. Tiene tiempo de entregarse a la reflexión profunda. Su

comprensión de sí mismo es completa.


40 La limpieza, al desarrollarse, señala lo que debe ser constantemente cuidado y lo que es

eternamente limpio. Lo que se deteriora es exterior. Lo que no se deteriora está, profundamente en

nuestro interior.


41 Además llegamos a ser capaces de reflexionar sobre la muy profunda naturaleza de nuestra propia

individualidad, incluyendo la fuente de la percepción, sin sufrir la distracción de los sentidosy libres

de la comprensión defectuosa acumulada en el pasado.

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sattva-suddhi-saumanasya-eka-agrya-indriya-jaya-atma-darsana-yogyatvani ca

42 El resultado del contentamiento es la felicidad completa.


43 La eliminación de las impurezas permite un funcionamiento más eficaz del cuerpo.


44 El estudio, llevado a su más alto grado, nos acerca a fuerzas superiores que ayudan a comprender

lo más complejo.


45 Venerar a Dios proporciona la capacidad de comprender completamente cualquier objeto que se

elija.


46 Âsana y prânâyâma. La âsana debe tener una doble cualidad: la atención y la relajación.


47 Estas cualidades pueden ser obtenidas reconociendo y observando las reacciones del cuerpo y de la

respiración a las diferentes posturas que constituyen la práctica de âsana. Una vez conocidas, estas

reacciones pueden ser dominadas paso a paso.

F

48 Si estos principios se siguen correctamente, la práctica de âsana ayudará al practicante a soportar, e

incluso minimizar, el efecto de las influencias exteriores sobre el cuerpo: la edad, el clima, la

alimentación y el trabajo.


49 El prânàyâma es la regulación consciente y deliberada de la respiración, que reemplaza las formas

inconscientes de respiración. Sólo es posible si se tiene un cierto dominio de la práctica de âsana.


50 Comprende la regulación de la expiración, de la inspiración y de la supresión de la respiración. La

regulación de estas tres fases se realiza modulando su duración y manteniendo esta modulación


durante un cierto tiempo. La mente debe centrarse en este proceso. Los componentes de la respiración

deben ser, a la vez, largos y uniformes.


51 Entonces la respiración trasciende el plano de la conciencia.


52 La practica regular de prânâyâma reduce los obstáculos que inhiben la clara percepción.


53 La mente está preparada ahora para ser dirigida hacia un objeto elegido.


54 La sujección de los sentidos se produce cuando la mente es capaz de permanecer en la dirección

elegida y los sentidos, que se desvían de los diversos objetos del entorno, siguen fielmente la

orientación de la mente.


55 Entonces los sentidos son dominados.



El Vibhuti Pada

(On Attainment) (Sobre la Realización)

 1 La mente ha alcanzado la capacidad de ser dirigida (dhâranâ) cuando la dirección hacia un objeto

escogido es posible, sin tener en cuenta la existencia de numerosos objetos potenciales al alcance de la

persona.


 2 Entonces las actividades mentales forman una corriente ininterrumpida, en relación exclusiva con el

objeto.


 3 Pronto la persona estará tan absorvida por el objeto que ya sólo es aparente la comprensión de

dicho objeto. Es como si la persona hubiera perdido su propia identidad. Es la integración completa en

el objeto de comprensión (samâdhi).


 4 Cuando estos procesos se aplican al mismo objeto de forma continua y exclusiva, la práctica recibe

el nombre de samyama.


 5 Practicar samyama sobre un objeto elegido lleva a un conocimiento completo de éste, en todos sus

aspectos.


 6 El samyama debe desarrollarse gradualmente.


 7 Comparativamente, los tres aspectos del Yoga descritos en estos sûtras (III. 1, 2 y 3) son más

complejos que los cinco primeros aspectos del Yoga (sûtra II. 29).


 8 El estado en que la mente está exenta de toda impresión y nada queda fuera de su alcance (nirbîjah

samâdhi) es más complejo que el estado en que se dirije la mente hacia un objeto (samâdhi).


 9 La mente puede tener dos estados, basados en dos tendencias distintas: la distracción y la atención.

Ahora bien, a cada instante prevalece un solo estado y ese estado determina el comportamiento, las

actitudes y los modos de expresión de la persona. 


[

 10 Por una práctica constante e ininterrumpida, la mente puede mantenerse en el estado de atención

durante largo tiempo.


 11 La mente alterna entre la posibilidad de una intensa concentración y un estado que otros objetos

pueden llamar su atención.


 12 La mente alcanza un nivel en que permanece en sólida y continua relación con el objeto. Las

distracciones dejan de aparecer.


 13 Así como se ha establecido que la mente tiene diferentes estados, que orginan diversos modos de

comportamiento, actitudes y posibilidades en el individuo, también se puede decir que los cambios en

cuestión pueden suceder en todos los objetos de percepción y en los sentidos. Estos cambios pueden

manifestarse a distintos niveles y ser influidos por fuerzas exteriores como el tiempo o nuestra

inteligencia.


 14 Una sustancia contiene todas sus características y, según la forma particular que adopta,

aparecerán las características que correspondan a esta forma. Sin embargo, sea cual sea la forma, sean

cuales sean las características visibles, existe una base que las abarca a todas. Ciertas características

aparecieron en el pasado, otras aparecen ahora y otras pueden revelarse en el futuro.


 15 Al cambiar el orden o secuencia del cambio, las características de un tipo determinado pueden ser

modificadas hacia otro tipo distinto.


 16 Practicar samyama sobre el proceso de cambio, sobre la forma en que éste sufre la influencia del

tiempo o de otros factores, desarrolla el conocimiento del pasado y del futuro.

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 17 Practicar samyama sobre las interacciones entre lenguaje, ideas y objetos consiste en examinar los

rasgos propios de los objetos, los medios de describirlos y las ideas y sus influencias culturales sobre

la mente de quienes los describen. Por esta vía se puede hallar el modo de comunicación más preciso y

eficaz, sean cuales sean las barreras lingüísticas, culturales o de otro tipo.


 18 Practicar samyama sobre las propias tendencias y hábitos conduce a sus orígenes. En consecuencia,

se adquiere un conocimiento profundo del propio pasado.


 19 Practicar samyama sobre los cambios que sobrevienen en la mente de una persona y sus

consecuencias, desarrolla en nosotros la capacidad de observar con agudeza el estado mental de los

demás.


 20 No, la causa del estado mental de una persona está más allá del campo de observación de otra.


 21 Practicar samyama sobre la relación que existe entre los rasgos físicos y lo que la influencia, puede

darnos el medio de fusionarnos con nuestro entorno, de manera que nuestra propia forma pasa a ser

indiscernible.


 22 Los resultados de las acciones pueden ser inmediatos o retardados. Practicar samyama sobre esto

puede conferir la capacidad de predecir la sucesión de acciones futuras e incluso la propia muerte.


 23 Cualidades como la amistad, la compasión y el contentamiento pueden ser objeto de indagación

por medio de la práctica de samyama. Así se puede aprender a reforzar la cualidad que se quiera.


 24 Practicar samyama sobre la fuerza física del elefante puede darnos su fuerza.


 25 Dirigir la mente hacia la mismísima fuerza vital y, por medio de samyama, mantener esta dirección

da como resultado el poder de observar finas sutilezas y comprender lo que impide la observación

profunda. En ausencia de tales sutiles capacidades nuestra observación está claramente limitada.


 26 Practicar samyama sobre el sol da un vasto conocimiento del sistema planetario y de las regiones

cósmicas.


 27 Practicar samyama sobre la luna da un conocimiento completo de la posición de las estrellas en

diferentes momentos.


 28 Practicar samyama sobre la estrella polar da el conocimiento de los movimientos relativos de las

estrellas.


 29 Practicar samyama sobre el ombligo da el conocimiento de los diversos órganos del cuerpo y su

disposición.


 30 Tomar la garganta como punto de indagación en samyama da la comprensión del hambre y la sed.

Esto permite dominar sus manifestaciones extremas.


 31 Practicar samyama sobre la región del pecho, la investigación de las sensaciones que allí se sienten

en diferentes estados físicos y psíquicos procura los medios para permanecer estable y tranquilo,

incluso en situaciones de gran tensión.


 32 Practicar samyama sobre la fuente de la inteligencia superior en una persona desarrolla

capacidades supranormales.


 33 Todo puede ser comprendido. Una comprensión nueva y espontánea aparece a cada paso.


 34 Practicar samyama sobre el corazón revelará, sin duda alguna, las cualidades de la mente.


 35 La mente que está sujeta a cambio y "Lo que percibe", que no lo está, están próximos pero son, sin

embargo, de carácter distinto y diferenciado. Cuando la mente está dirigida hacia el exterior y actúa

maquinalmente, dirigiéndose hacia los objetos, hay placer o dolor. Sin embargo, cuando en el

momento adecuado una persona inicia una indagación sobre la naturaleza misma del vínculo entre

"Lo que percibe" y la percepción, la mente es desconectada de los objetos externos y aparece la

comprensión de "Lo que percibe".


 36 Comienza entonces la adquisición de aptitudes extraordinarias de percepción.


 37 Para una persona que ha de recaer en un estado de distracción, vale la pena poseer este

conocimiento extraordinario y las capacidades adquiridas por medio de samyama. Pero para alguien

que busca únicamente un estado continuo de Yoga, los resultados del samyama son obstáculos en sí

mismos.


 38 Por la indagación sobre la causa de esta rígida situación que liga la mente al individuo y por el

exámen de los medios para relajar esta rigidez, aparece un gran potencial en el individuo para ir más

allá de sus límites personales.

F

 39 Por el dominio de las fuerzas que transmiten las sensaciones del cuerpo a la mente, es posible

dominar los estímulos externos. Por ejemplo, se puede soportar el contacto del agua a cualquier

temperatura o los pinchazos de espinas; se puede caminar sobre superficies inestables e incluso

sentirse ligero como un globo.


 40 Por el dominio de samâna se pueden experimentar sensaciones de calor excesivo.



 41 Practicar samyâma sobre la relación entre el oído y el espacio desarrolla un extraordinario sentido

de la audición.


 42 Por la práctica de samyama sobre la relación entre el cuerpo y el espacio y por el estudio de las

propiedades de los objetos que flotan en el aire, como una flor de algodón, puede conseguirse el

conocimiento del desplazamiento en el espacio.


 43 Con el estudio de estos fenómenos y con el desarrollo de las condiciones en las que la mente no

comete error de percepción aparece una facultad extraordinaria que permite sondear la mente de los

demás. También se reducen las nubes que oscurecen la percepción correcta.


 44 La práctica de samyama sobre el origen de la materia, bajo todas sus formas, manifestaciones y

usos, permite desarrollar el dominio de los elementos.


 45 Cuando los elementos son dominados ya no se es perturbado por ellos. El cuerpo alcanza la

perfección y ya son posibles capacidades extraordinarias.


 46 La perfección del cuerpo se traduce en bellos rasgos, encanto a los ojos de los demás, firmeza y

fuerza física inhabituales.


 47 El dominio de los sentidos se adquiere por la práctica de samyama sobre la facultad sensorial de

observar sus respectivos objetos, sobre la manera en que estos objetos son comprendidos, en que la

persona se identifica con el objeto, en que los objetos, los sentidos, la mente y "Lo que percibe" están

en relación mutua y sobre lo que resulta de dicha percepción.



 48 Entonces la reacción de los sentidos será tan rápida como la de la mente. Éstos percibirán con

agudeza y la persona será capaz de influir en las características de los elementos.


 49 Cuando se llega a una comprensión clara de la diferencia que existe entre "Lo que percibe" y la

mente, se conocen los diversos estados de la mente y lo que nos afecta. Así la mente pasa a ser un

instrumento perfecto para la percepción sin defecto de todo lo que debe ser conocido.


 50 La libertad, fin último del Yoga, sólo se alcanza si se abandona el deseo de adquirir conocimientos

extraordinarios y si se domina totalmente la fuente de los obstáculos.


 51 La tentación de aceptar la consideración social, consecuencia de los conocimientos adquiridos por

samyama debe ser superada. De otro modo,uno se enfrenta a las mismas consecuencias desagradables

que proceden de todos los obstáculos que se levantan a lo largo de la vía que conduce al estado de

Yoga.


 52 Practicar samyama sobre el tiempo y su secuencia hace nacer la claridad absoluta.


 53 Esta claridad permite diferenciar objetos, incluso cuando la diferencia no es, aparentemente, muy

clara. Una semejanza aparente no debería desviarnos de la percepción diferenciada de un objeto

elegido.


 54 Una claridad tal no excluye ningún objeto, ninguna situación particular, ningún momento. Esta no

es resultado de la lógica ordenada. Es inmediata, espontánea y total.


 55 La libertad es aquella situación en la que la mente está en identidad total con "Lo que percibe".


El Kaivalya Pada

(On Isolation) (Sobre el Aislamiento)

 1 Facultades mentales excepcionales pueden ser adquiridas por medio de: la herencia genética, el

empleo de plantas (como está prescrito en los Vedas), la recitación de encantamientos, la práctica

rigurosa de austeridades y por ese estado de la mente que permanece en contacto con su objeto, sin

distracciones (samâdhi).


 2 El cambio que va de un conjunto de características a otro es esencialmente un ajuste de las

cualidades fundamentales de la materia.


 3 Pero tal inteligencia sólo puede retirar los obstáculos que impiden ciertos cambios. Su papel no es

mayor que el de un campesino que abre una brecha en un embalse para que el agua pueda fluir hacia

el campo, donde es necesaria.


 4 Con facultades mentales excepcionales, una persona puede influir en el estado mental de otros

seres.


 5 Esta influencia depende también del estado de quien la recibe.


 6 La influencia sobre otro de aquél cuya mente haya alcanzado el estado de dhyâna, nunca puede

aumentar la ansiedad u otros obstáculos. De hecho se reducen.


 7 Y estas personas actúan sin motivación alguna, mientras que otras personas, igualmente dotadas de

facultades excepcionales, actúan con algún que otro móvil.


 8 Porque la tendencia de la mente a actuar basándose en los cinco obstáculos, como la comprensión

defectuosa, no ha sido eliminada. Estos obstáculos reaparecerán en el futuro y producirán sus

desagradables consecuencias.



 9 La memoria y las impresiones latentes están fuertemente unidas. Esta unión persiste incluso

cuando, entre dos acciones semejantes, hay un intervalo de tiempo, de espacio o de contexto.


 10 Hay una gran ansia de inmortalidad en todos los hombres de todas las épocas. Por consiguiente,

estas impresiones no pueden atribuirse a una época particular.


 11 Estas tendencias son simultáneamente mantenidas y protegidas por las comprensiones

defectuosas, por los estímulos externos, por el apego a los frutos de la acción y por la cualidad de la

mente que alienta la hiperactividad. Su reducción convierte automáticamente en ineficaces las

impresiones indeseables.


 12 La sustancia de lo que ha desaparecido y de lo que puede aparecer existe siempre. Que estas

cosassean o no evidentes depende de la dirección del cambio.


 13 Que se manifiesten o no las características particulares depende de las mutaciones de las tres

cualidades.


 14 Las características de una sustancia en un momento dado representan, de hecho, un solo cambio en

estas cualidades


 15 Las características de un objeto aparecen de forma diversa, según los estados mentales del

observador.


 16 Si el objeto no fuese más que la concepción mental de alguién en particular, ¿existiría dicho objeto

en ausencia de dicha percepción?


 17 Que un objeto sea o no percibido depende tanto de su accesibilidad como de la motivación de la

persona.

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 18 Las actividades mentales son siempre conocidas por "Lo que percibe", que es inmutable y amo de

la mente.


 19 Además, la mente es parte de lo que es percibido y no tiene, por sí misma, el poder de percibir.


 20 La premisa según la cual la mente podría jugar dos papeles es insostenible, porque la mente no

puede fabricar y ver lo que fabrica a la vez.


 21 En una persona que poseyera tal serie de mentes de existencia momentánea, habría desorden y

dificultad para mantener una memoria coherente.

ca

 22 Cuando la mente no está en relación con los objetos externos y no refleja ninguna forma externa a

"Lo que percibe", entonces toma la forma del propio "Lo que percibe".


 23 Así pues, la mente sirve para dos propósitos: presentar el mundo exterior a "Lo que percibe" y

también reflejar o presentar "Lo que percibe" a sí mismo, para su propia iluminación.


 24 Aunque la mente haya acumulado varias impresiones de diversos tipos, está continuamente a

disposición de "Lo que percibe". Esto se debe al hecho de que la mente no puede funcionar sin el

poder de "Lo que percibe".


 25 Una persona que posee una claridad extraordinaria está libre del deseo de conocer la naturaleza de

"Lo que percibe".


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 26 Y su claridad les lleva hacia su único centro de interés: alcanzar un estado de libertad y

permanecer en él.


 27 En la hipótesis, poco probable, de que se desviase de este objetivo, las impresiones perturbadoras

del pasado amenazan con reaparecer.


 28 No hay que transigir ante los errores, por pequeños que sean, porque perjudican tanto como los

cinco obstáculos.


 29 nace un estado mental lleno de claridad sobre toda cosa y en todo momento. Es como una lluvia de

pura claridad.


 30 Este es verdaderamente, el estado desembarazado de acciones basadas sobre los cinco obstáculos.


 31 Cuando una mente se ha liberado de las nubes que impiden la percepción, todo es conocido, ya no

queda nada por conocer.


 32 Las tres cualidades fundamentales dejan de estar sometidas a la secuencia alternante de

sufrimiento-placer.


 33 Una secuencia consiste en la sustitución de una característica por otra que le sigue. Está ligada al

momento. la sustitución de unas características por otras es, igualmente, la base del momento.


 34 Cuando se ha conseguido el objetivo supremo de la vida, las tres cualidades fundamentales ya no

incitan nunca más a la mente a reaccionar. Es la libertad. En otras palabras, "Lo que percibe" se

presenta sin ninguna coloración de la mente.


Otras traducciones al español del Yoga Sutra de Patanjali.

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Traducción 2

SUTRAS DE PATANYALI

Libro I— SAMADHI PADA

1- Y Ahora la disciplina del Yoga.

2- Cuando cesa la agitación de la Mente (pensamientos, emociones y sensaciones fluctuantes) surge el

estado real del "YOGA."

3-Entonces "QUIEN VE" queda establecido en su Naturaleza Original.

4- En los otros estados hay identificación con las fluctuaciones mentales (Vrittis)

5-Las principales fluctuaciones mentales (Vrittis) son cinco; las cuales se pueden dividir en dolorosas y

no dolorosas.

6- Estas cinco principales fluctuaciones mentales (Vrittis) son: Conocimiento correcto, conocimiento

errado, Imaginación, Sueño y Memoria.

7- El conocimiento correcto proviene de las siguientes fuentes: Percepción directa, deducción o

inferencia y testimonio o revelación.

8- El conocimiento errado es una concepción falsa de una idea o un objeto cuya naturaleza real no se

corresponde a ese concepto.

9- Seguir el conocimiento a través de la palabras pero sin el objeto es imaginación o fantasía.

10- El sueño (profundo sin sueños) es aquella fluctuación de la mente que implica una ausencia de

contenido.

11-La memoria es retener en la mente las impresiones captadas de los objetos percibidos y las

experiencias vividas.

 12- El cese de las fluctuaciones de la mente se logra a través de ABHYASA y VAIRAGHYA (La

Práctica Regular y el Desapego)

13- ABHYASA debe convertirse en un hábito que hay que establecer con empeño.

14- ABHYASA queda establecida firmemente cuando es practicada por largo tiempo, con regularidad,

persistencia y dedicación.

15-Cuando una persona cesa en el deseo de los objetos percibidos, de los eventos experimentados o de

aquello que ha escuchado se llama VAIRAGHYA.

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16-El (nivel) más elevado es el que está libre del deseo de las GUNAS, con relación al verdadero

conocimiento de PURUSHA.

17-SAMPRAJNATA YOGA es la asociación con el razonamiento, la reflexión, la alegría y el sentido de

la individualidad, respectivamente.

18. El otro SAMADHI (ASAMPRAJNATA) es precedido por el estudio continuo de Desidentificarse

del contenido de la mente. En él solo quedan indicios de la mente.

19-Los yoguis no encarnados y los fusionados en PRAKRITI, nacen debido a asamprajnata Samadhi.

(Esto es Bhavapratayaya Asamprajnata Samadhi).

20-Otros, (distintos de los no-encarnados y fusionados en prakriti) obtienen asamprajnata samadhi a

través de los pasos de la fe, la fuerza de voluntad, la memoria y la inteligencia derivados de

samprajnata samadhi, respectivamente.

21-Aquellos que lo anhelan intensamente, obtienen asamprajnata samadhi muy pronto.

22-Asamprajnata samadhi puede ser obtenido antes, con el anhelo que surge de las condiciones leves,

medianas y extremadamente fuertes.

23-O por devoción a Dios (puede ser obtenido asamprajnata samadhi).

24-Dios es un Ser muy especial intacto de aflicciones, de actos y de indicios de Karma y sus resultados.

25-En Dios reside la semilla de la Omnisciencia Infinita.

26-Quien,al no ser limitado por el tiempo, es el Maestro de los primeros Maestros.

27- "OM " (pronunciado A_U_M) es la palabra que denota a Dios.

28- La palabra OM debe ser recitada repetidamente, mientras se piensa en su significado.

29- Con esta práctica la Conciencia se repliega hacia adentro y los obstáculos en la meditación son

superados.

30-Los obstáculos son: La enfermedad, la estupidez, la duda, la postergación, la pereza, el deseo, la

percepción errónea, la incapacidad de mejorar y la inestabilidad.

31-Los síntomas que acompañan a la distracción mental son: El dolor, la depresión, el temblor del

cuerpo y la respiración arrítmica.

32-Para removerlos (a los obstáculos y síntomas que los acompañan),se debe practicar la

concentración en un solo principio.

33-La mente se purifica y torna pacífica, cuando en relación con la felicidad, la miseria, la virtud y el

vicio; se cultivan las actitudes de amistad, compasión, agradecimiento e indiferencia respectivamente.

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34-O (uno puede controlar la mente) por la exhalación y retención de la respiración.

35-O sino, la mente puede ser estabilizada guiándola a la estabilidad de la experiencia sensitiva.

36- O el estado luminoso que está mas allá del sufrimiento (puede controlar la mente)

37-O también,(la mente puede ser controlado)concentrándola en personas que han renunciado a las

pasiones humanas.

38-O también (la mente puede estabilizarse) dándole el apoyo del conocimiento de los sueños y el

dormir.

39-O por meditación según se desee.

40-Entonces el yogui obtiene el dominio sobre todos los objetos de meditación, desde el más pequeño

hasta el infinitamente inmenso.

41-Samapatti es un estado de completa absorción de la mente, que está libre de Vrittis en (los tres tipos

de objetos como) observador, observado y los sentidos, tal como un cristal pulido toma el color de

aquello sobre lo que está apoyado.

42-En este estado (de samadhi),tomando en cuenta las alternancias conscientes entre palabra,

conocimiento verdadero (o sabiduría correcta) y percepción sensible, el estado mental confuso se

denomina savikarta sanapatti.

43-Nirvitarka se produce después de la clarificación de la memoria, cuando la mente está desprovista

de su propia percepción y sólo brilla por dentro el conocimiento verdadero del objetivo.

44-Solamente con esta explicación, savichara samadhi, nirvichara samadhi y estados más sutiles de

samadhi han sido explicados.

45-Los estados de samadhi con respecto a objetivos más sutiles ascienden hasta prakriti.

46-Aquellos (estados que han sido explicados anteriormente) son solo samadhi con semilla.

47-Después de volverse absolutamente perfecto en nirvicahara samadhi la luz espiritual amanece.

48-Alli, (en los límites de nirvichara samadhi) la superconciencia se nutre de la experiencia cósmica.

49-Este conocimiento es diferente del conocimiento adquirido a través del testimonio y la inferencia,

porque tiene un objetivo especial.

50-La conciencia dinámica nacida de aquél (sabeeja samadhi) previene otros estados de conciencia.

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Libro II — SADHANA PADHA

1- Tapas, swadhyaya e Ishwara pranidhana constituyen el yoga práctico y kriya yoga.

2- El Kriya yoga se practica para desarrollar la conciencia de samadhi y con el propósito de reducir la

causa de las aflicciones.

3- Las causas del dolor son la ignorancia, el sentimiento del yo o ego, los gustos, los disgustos y el

miedo a la muerte.

4- Avidya es el área de acción de los kleyas consecuentes, en el estado latente, reducido, disperso o

expandido.

5- Avidya (ignorancia) es equivocar lo perecedero o no eterno, impuro, malo y sustancioso, por lo

eterno, puro, bueno y atman (o sustancia) respectivamente.

6- Asmita es la identidad como si fuera purusha con el buddhi.

7- Raga es el placer que acompaña al gusto.

8- Dwesha es el dolor que acompaña a la repulsión.

9- Abhinivesha es el deseo de vida auto-sostenida que domina todo, aún lo aprendido.

10- Estos kleshas pueden ser reducidos por involución cuando son sutiles.

11- Las modificaciones de los kleshas pueden ser reducidas a través de la meditación.

12- La acumulación de karmas, que es la principal causa de las aflicciones, se experimenta en los

nacimientos presentes y futuros.

13- Mientras la causa principal de karmashaya permanezca, madura y da nacimiento, genera un lapso

de vida y experiencia.

14- Estos frutos tienen felicidad y pena dependiendo de los méritos y deméritos.

15- En el caso de aquel que tiene discernimiento (viveka) todo es doloroso, por el dolor producido por

el cambio, el sufrimiento agudo, los samskaras y, por oposición, también debido a las gunas u Vrittis.

16- El sufrimiento que aún no ha llegado debe ser evitado.

17- La unión entre el observador y lo observado es la causa de ella (que debe ser evitado).

18- El observado (drishya) tiene las propiedades de luz, actividad y estabilidad; es de la naturaleza de

los elementos y de los órganos sensitivos, y tiene como objetivos la experiencia y la liberación.

19- Vishesa, avishesa, lingamatra y alinga son las etapas de las gunas.

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20- El observador es solo conciencia pura, pero a pesar de su pureza, parece observar a través del

concepto mental.

21- Prakriti solo existe con motivo de purusha.

22- Para aquel cuyo propósito se cumple, lo observado se vuelve inexistente, pero para otros no es

destruido porque el conocimiento es común a todos.

23- La causa de la unión de purusha y prakriti es experimentar la naturaleza esencial, y lograr en si

mismos los poderes de purusha y prakriti.

24- La causa de unión es avidya.

25- La unión (entre purusha y prakriti) desaparece por la ausencia de avidya. Esto es hana

(eludir),denominado liberación del purusha.

26- La conciencia de lo real, sin fluctuaciones, es el medio para eludir hana.

27- Hay siete etapas de iluminación para ese purusha.

28- A través de la práctica de las distintas partes del yoga, la impureza disminuye hasta que el

aumento del conocimiento espiritual culmina en la conciencia de la realidad.

29- Las auto-limitaciones, reglas fijadas, posturas, control de la respiración, retracción de los sentidos,

concentración, meditación y samadhi constituyen las ocho partes de las disciplina yoga.

30- La no-violencia, la verdad, la honestidad, la abstinencia sexual y la no-posesividad son las cinco

auto-limitaciones.

31- Cuando se practica universalmente, sin excepción, independientemente de las circunstancias de

nacimiento, lugar y hora, éstos (los yamas) devienen en la gran disciplina.

32- La limpieza, el contentamiento, la austeridad, el auto conocimiento y la entrega a Dios constituyen

las reglas fijas.

33- Cuando la mente es perturbada por las pasiones, uno debe practicar reflexionado acerca de los

opuestos.

34- Los pensamientos malos como violencia y otros; ya sean pensados por uno mismo, a través de

otros, o aprobados, son causados por la codicia, la ira y la confusión. Pueden ser leves, medianos o

intensos. Pratipaksha bhavana es pensar lo opuesto a estos pensamientos.

35- Estando firmemente establecido en ahimsa, hay abandono de la hostilidad en su cercanía.

36- Siendo firmemente establecido en la verdad, las acciones resultan en frutos, dependiendo

enteramente de ella.

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37- Siendo firmemente establecido en la honestidad, todas las gemas se presentan.

38- Siendo firmemente establecido en brahmacharya, se obtiene virya.

39- Permaneciendo estable en la no-posesividad, surge el conocimiento del cómo y de dónde proviene

el nacimiento.

40- De la limpieza proviene la indiferencia hacia el cuerpo y el no apego a los demás.

41- Con la práctica de la pureza mental uno adquiere aptitud para la alegría, fijar un único objetivo, el

control de los sentidos y la visión del propio ser.

42- La felicidad sin excesos surge de la práctica del contentamiento.

43- Practicando austeridad, las impurezas se destruyen y surge la perfección en el cuerpo y los

órganos sensitivos.

44- La unión con la deidad deseada se produce a través de la auto-observación.

45- El éxito en el trance proviene de la completa resignación a Dios.

46- La postura debe ser firme y confortable.

47- Superando los esfuerzos y a través de la meditación sobre la serpiente ananda, se obtiene dominio

de asana.

48- Entonces, los pares de opuestos dejan de tener impacto.

49- Habiendo sido efectuada asana, pranayama es la cesación del movimiento de inhalación y

exhalación.

50- Pranayama es externa, interna o suprimida, regulada por el lugar, la hora y la cantidad; y se torna

prolongada y sutil.

51- El cuarto pranayama es aquel que trasciende el objeto interno y externo.

52- Por lo tanto lo que cubre la luz desaparece.

53- Y la preparación de la mente para concentración (se desarrolla a través de pranayama).

54- Pratyahara es la retracción de la mente de la actividad sensorial, que los sentidos imitan.

55- Por lo tanto, a través de pratyahara existe la más elevada maestría sobre los órganos sensoriales.

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Libro III – VIBHUTI PADHA

1-La concentración es atar la mente a un lugar.

2-Dhyana es el flujo ininterrumpido del contenido de la conciencia.

3-Ese estado se torna samadhi cuando aparece sólo el objeto, sin conciencia del propio ser.

4-Los tres juntos (dharana, dhyana y samadhi) constituyen samyama.

5-Dominando el samyana, amanece la luz de la conciencia elevada.

6-Eso (la luz de la conciencia elevada) debe ser aplicada a diferentes estados sutiles de la conciencia.

7-Los tres juntos son más sutiles con relación a los anteriores.

8-Esos (los tres estados o trinidad) son menos sutiles que nirbeeja samadhi.

9-Nirodha parinama es el estado de transformación de la mente que penetra en el momento de la

supresión, y que aparece y desaparece entre los samskaras entrantes y salientes.

10-El flujo se vuelve tranquilo por la impresión de la repetición.

11-Samadhi parinama es la desaparición y aparición de la distracción y el objetivo fijo de la mente.

12-Entonces otra vez, cuando los objetos que se atenúan y aparecen son similares, se denomina

transformación de un solo objetivo de la mente.

13-Con estos tres prarinamas se explica la naturaleza, el carácter y la condición en los elementos y los

órganos sensitivos.

14-El dharma es común en todas las propiedades latentes, activas o no manifestadas.

15-La diferencia en el proceso de desarrollo es la causa de la transformación.

16-El conocimiento del pasado y del futuro surge ejerciendo samyana sobre las tres transformaciones.

17-La palabra, el objeto y el contenido mental son confusos por la superposición mutua. Ejerciendo

samyama sobre cada uno de ellos por separado, surge el conocimiento del lenguaje de todos los seres.

18-El conocimiento del nacimientos previos surge por la percepción de las impresiones.

19-El conocimiento de otras mentes surge ejerciendo samyana sobre los pratyayas.

20-Pero el conocimiento de eso (otros factores mentales)no se obtiene, son el apoyo de la imagen

mental, porque ese no es objeto de samyana.

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21-Ejerciendo samyana en la forma del cuerpo y suspendiendo la receptividad de la forma, sin

contacto entre el ojo y la luz, el yogui puede volverse invisible.

22-Por lo antedicho, la desaparición del sonido y otros tanmantras pueden ser entendidos.

23-El karma es de dos tipos, activo y latente. Ejerciendo samyana sobre ellos se obtiene el

conocimiento de la muerte, también por presagio.

24-Ejerciendo samyama sobre la amabilidad etc.; llegan estos poderes particulares.

25-A través de samyana sobre la fuerza de un elefante etc. se desarrolla la correspondiente fuerza.

26-El conocimiento de los objetos sutiles, oscuros o distantes, se obtiene dilatando la luz de la facultad

superfísica.

27-El conocimiento del sistema solar se obtiene efectuando samyama sobre el sol.

28-Ejerciendo samyama sobre la luna, se obtiene el conocimiento de la posición de las estrellas.

29-Ejerciendo samyama sobre la estrella polar, se puede obtener el conocimiento del movimiento de

las estrellas.

30-Ejerciendo samyama en el centro del ombligo, se obtiene el conocimiento de la disposición del

cuerpo.

31-Ejerciendo samyama sobre la garganta, el hambre y la sed retroceden.

32-La estabilidad se adquiere a través de samyama sobre el kurma nadi.

33-Ejerciendo samyama sobre la luz de la corona de la cabeza (sahasara) se obtiene una visión

espiritual de los maestros del yoga.

34-O todo por virtud de pratibbha (intelecto)

35-A través de samyama sobre el corazón surge la percepción de la conciencia.

36-Chitta y purusha son extremadamente distintas. La experiencia objetiva o subjetiva es lo que las

hace aparecer iguales. El conocimiento de purusha se obtiene por samyama sobre la conciencia

subjetiva, aparte de l conciencia objetiva.

37-De allí se procede el conocimiento trascendental de la audición, sensación, percepción, gusto y

olfato.

38-Estos poderes psíquicos (mencionados en el sutra anterior) son obstáculos en samadhi, pero en el

estado de conciencia del mundo son poderes psíquicos.

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39-Perdiendo la causa del encierro y por conocimiento del camino, el cuerpo sutil penetra el cuerpo de

otra persona.

40-A través del dominio de udana no hay contacto con el agua, barro o espinas etc. y el cuerpo levita.

41-Por dominio del samyama el cuerpo resplandece.

42-Por samyama en la relación al oído y el espacio (hay) audición divina.

43-Por samyama el relación al cuerpo y akasha, y fusionando la mente con la suavidad del algodón,

existe atravesar el espacio.

44-En el estado de mahavideha son inconcebibles y están fuera del radio del cuerpo, en donde la

cubierta de la luz es destruida.

45-La maestría sobre los bhutas se obtiene por samyama sobre los estados burdos, sutiles e

interpenetrantes y sobre el propósito de los bhutas.

46-De allí surge la aparición del anima ( y otros poderes),la perfección del cuerpo y la no obstrucción

de las funciones del cuerpo ( fluye).

47-La perfección del cuerpo físico incluye la belleza, la gracia, la engreí y la dureza.

48-El dominio de los órganos sensitivos se obtiene por samyama sobre el poder de conocimiento, la

naturaleza real, el egoísmo, toda interpretación y toda propósito.

49-De allí siguen la velocidad de la mente, libertad de cualquier medio o instrumento, y la conquista

de las limitaciones de prakriti.

50-Solo por conocimiento de la conciencia de la diferencia entre chitta y purusha sobreviene la

supremacía sobre todos los estados y formas de la existencia y omnisciencia.

51-Por vairagya aún teniendo en cuenta eso(los poderes),la semilla del defecto es destruida y se

obteine kaivalya.

52-Habiendo sido invitado por los devatas no debe haber ni apego ni orgullo, por la posibilidad de

que se renueve lo indeseado.

53-A través de samyama en el momento y su orden de sucesión, nace el conocimiento de la realidad

fundamental.

54-De allí proviene el conocimiento de dos objetos similares que no son distinguibles por tipo de

nacimiento, características y posición, porque son indefinidos.

55-El conocimiento trascendental incluye el conocimiento de todos los objetos mas allá de todos los

órdenes de sucesión, y nace de viveka. Eso es todo.

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56-Kayvalya se obtiene igualando y purificando la iluminación de purusha y chitta.

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Libro IV- KAILVALYA PADHA

1-Los siddhis provienen de nacimiento, hierbas, mantras, austeridad o samadhi.

2-La transformación de una sustancia en otra (o nacimiento) ocurre por el desborde de la

potencialidad natural.

3-La causa instrumental no agita las diversas tendencias naturales sino que simplemente remueve los

obstáculos como un granjero.

4-Las mentes creadas están libres solo de egoísmo.

5-La mente dirige las numerosas mentes (creadas) en conexión con las diferentes actividades.

6-De ellas, la nacida de la meditación está libre de impresiones.

7-Las acciones de los yoguis no son ni blancas ni negras, de todos los demás son de tres maneras.

8-De allí surge la manifestación de los deseos potenciales según su maduración solamente.

9-Dado que la memoria y las impresiones son iguales de forma, existe una secuencia, si bien pueden

ser divididos por clase de nacimiento, lugar y hora.

10-No tienen principio y el deseo de vivir es eterno.

11-Dado que la causa y el efecto, el soporte y el objeto están ligados, con su desaparición eso también

desaparece.

12-El pasado y el futuro existen en su propia forma por diferencia de caminos.

13-Ya sea manifestados o no manifestados, ellos son de la naturaleza de las gunas.

14-La esencia del objeto se debe a la unicidad de transformación de las gunas.

15-Por la igualdad de objeto y diferencia de mente sus caminos están separados.

16-El objeto de proporción no depende de chitta; ¿qué le pasaría si al objeto de percepción si el medio

para conocerlo no se encuentra allí?

17-La mente necesita la reflexión del objeto para su conocimiento.

18-Purusha,el dominio de chitta, no cambia, por lo tanto siempre conoce las modificaciones de la

mente.

19-Ese chitta no está auto-limitado porque es el sujeto del conocimiento y la percepción.

20-Y no puede haber comprensión de ambos simultáneamente.

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21-Si el conocimiento de una mente por otra aceptado, entonces habría conocimiento de

conocimientos guiando al absurdo y a la confusión de memoria.

22- El conocimiento de la propia naturaleza a través del auto-conocimiento se logra cuando la

conciencia asume esa forma en al que no pasa de un estado (o nivel ) a otro.

23-La mente que está coloreada por el observador y el observado aprehende todo.

24-A pesar de estar clasificada en innumerables vasanas, actúa para el purusha porque trabaja en

asociación.

25-Para aquel que ve la distinción, la percepción de la autoconciencia cesa completamente.

26-Entonces,realmente la mente se inclina hacia la discriminación y dirigiéndose a kaivalya.

27-Durante el estado de discriminación (viveka) o discernimiento, surgen otros pratyayas debido a las

impresiones pasadas.

28-La remoción de éstos (pratyayas) es prescrita como la destrucción de los kleshas .

29-Cuando no queda interés, aún en la mas elevada meditación, el dharmamegha samadhi se

desarrolla a cuenta de la completa discriminación (o discernimiento)

30-Posteriormente surge la libertad de los kleshas y karmas.

31-Entonces,debido a la remoción de los velos e impurezas,queda poco por conocer por la onfinitud

del conocimiento.

32-Recién entoces habiendo cumplido su propósito y después de finalizar el proceso de cambio,las

gunas se retiran.

33-Krama es el proceso correspondiente a los momentos,incorpordo en el final.

34-Kaivalya es la involución de las gunas debido al cumplimineto de su propósito,o es la restauración

del purusha a su forma natural que es conciencia pura.



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Traducción 3

SUTRA DE PATANYALI (Parte 1)

1- ATHA YOGA ANUSHASANAM. En sentido literal Yoga significa "unión" del pensamiento con las

emociones, las sensaciones y el cuerpo físico. De la personalidad con el Ser interior y de la

individualidad con el Todo en el Aquí y Ahora del eterno Presente.

2- YOGA CHITTA VRITTI NIRODAH. Cuando cesa la agitación de la Mente (pensamientos,

emociones y sensaciones fluctuantes) surge el estado real del "YOGA."

3-TADA-DARSHTU-SWARUPE-VASHTANAM. Entonces "QUIEN VE" queda establecido en su

Naturaleza Original.

4- En los otros estados hay identificación con las fluctuaciones mentales (Vrittis)

5-Las principales fluctuaciones mentales (Vrittis) son cinco; las cuales se pueden dividir en dolorosas y

no dolorosas.

6- Estas cinco principales fluctuaciones mentales (Vrittis) son: Conocimiento correcto, conocimiento

errado, Imaginación, Sueño y Memoria.

7- El conocimiento correcto proviene de las siguientes fuentes: Percepción directa, deducción o

inferencia y testimonio o revelación.

8- El conocimiento errado es una concepción falsa de una idea o un objeto cuya naturaleza real no se

corresponde a ese concepto.

9- Seguir el conocimiento a través de la palabras pero sin el objeto es imaginación o fantasía.

10- El sueño (profundo sin sueños) es aquella fluctuación de la mente que implica una ausencia de

contenido.

11-La memoria es retener en la mente las impresiones captadas de los objetos percibidos y las

experiencias vividas.

12- El cese de las fluctuaciones de la mente se logra a través de ABHYASA y VAIRAGHYA (La

Práctica Regular y el Desapego)

13- ABHYASA debe convertirse en un hábito que hay que establecer con empeño.

14- ABHYASA queda establecida firmemente cuando es practicada por largo tiempo, con regularidad,

persistencia y dedicación.

15-Cuando una persona cesa en el deseo de los objetos percibidos, de los eventos experimentados o de

aquello que ha escuchado se llama VAIRAGHYA.

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16-El (nivel) más elevado es el que está libre del deseo de las GUNAS, con relación al verdadero

conocimiento de PURUSHA.

17-SAMPRAJNATA YOGA es la asociación con el razonamiento, la reflexión, la alegría y el sentido de

la individualidad, respectivamente.

18. El otro SAMADHI (ASAMPRAJNATA) es precedido por el estudio continuo de Desidentificarse

del contenido de la mente. En él solo quedan indicios de la mente.

19-Los yoguis no encarnados y los fusionados en PRAKRITI, nacen debido a asamprajnata Samadhi.

(Esto es Bhavapratayaya Asamprajnata Samadhi).

20-Otros, (distintos de los no-encarnados y fusionados en prakriti) obtienen asamprajnata samadhi a

través de los pasos de la fe, la fuerza de voluntad, la memoria y la inteligencia derivados de

samprajnata samadhi, respectivamente.

21-Aquellos que lo anhelan intensamente, obtienen asamprajnata samadhi muy pronto.

22-Asamprajnata samadhi puede ser obtenido antes, con el anhelo que surge de las condiciones leves,

medianas y extremadamente fuertes.

23-O por devoción a Dios (puede ser obtenido asamprajnata samadhi).

24-Dios es un Ser muy especial intacto de aflicciones, de actos y de indicios de Karma y sus resultados.

25-En Dios reside la semilla de la Omnisciencia Infinita.

26-Quien,al no ser limitado por el tiempo, es el Maestro de los primeros Maestros.

27- "OM " (pronunciado A_U_M) es la palabra que denota a Dios.

28- La palabra OM debe ser recitada repetidamente, mientras se piensa en su significado.

29- Con esta práctica la Conciencia se repliega hacia adentro y los obstáculos en la meditación son

superados.

30-Los obstáculos son: La enfermedad, la estupidez, la duda, la postergación, la pereza, el deseo, la

percepción errónea, la incapacidad de mejorar y la inestabilidad.

31-Los síntomas que acompañan a la distracción mental son: El dolor, la depresión, el temblor del

cuerpo y la respiración arrítmica.

32-Para removerlos (a los obstáculos y síntomas que los acompañan),se debe practicar la

concentración en un solo principio.

33-La mente se purifica y torna pacífica, cuando en relación con la felicidad, la miseria, la virtud y el

vicio; se cultivan las actitudes de amistad, compasión, agradecimiento e indiferencia respectivamente.

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34-O (uno puede controlar la mente) por la exhalación y retención de la respiración.

35-O sino, la mente puede ser estabilizada guiándola a la estabilidad de la experiencia sensitiva.

36- O el estado luminoso que está mas allá del sufrimiento (puede controlar la mente)

37-O también,(la mente puede ser controlado)concentrándola en personas que han renunciado a las

pasiones humanas.

38-O también (la mente puede estabilizarse) dándole el apoyo del conocimiento de los sueños y el

dormir.

39-O por meditación según se desee.

40-Entonces el yogui obtiene el dominio sobre todos los objetos de meditación, desde el más pequeño

hasta el infinitamente inmenso.

41-Samapatti es un estado de completa absorción de la mente, que está libre de Vrittis en (los tres tipos

de objetos como) observador, observado y los sentidos, tal como un cristal pulido toma el color de

aquello sobre lo que está apoyado.

42-En este estado (de samadhi),tomando en cuenta las alternancias conscientes entre palabra,

conocimiento verdadero (o sabiduría correcta) y percepción sensible, el estado mental confuso se

denomina savikarta sanapatti.

43-Nirvitarka se produce después de la clarificación de la memoria, cuando la mente está desprovista

de su propia percepción y sólo brilla por dentro el conocimiento verdadero del objetivo.

44-Solamente con esta explicación, savichara samadhi, nirvichara samadhi y estados más sutiles de

samadhi han sido explicados.

45-Los estados de samadhi con respecto a objetivos más sutiles ascienden hasta prakriti.

46-Aquellos (estados que han sido explicados anteriormente) son solo samadhi con semilla.

47-Después de volverse absolutamente perfecto en nirvicahara samadhi la luz espiritual amanece.

48-Alli, (en los límites de nirvichara samadhi) la superconciencia se nutre de la experiencia cósmica.

49-Este conocimiento es diferente del conocimiento adquirido a través del testimonio y la inferencia,

porque tiene un objetivo especial.

50-La conciencia dinámica nacida de aquél (sabeeja samadhi) previene otros estados de conciencia.

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SUTRA DE PATANYALI (parte II)

1- Tapas, swadhyaya e Ishwara pranidhana constituyen el yoga práctico y kriya yoga.

2- Kriya yoga se practica para desarrollar la conciencia de samadhi y con el propósito de reducir

la causa de las aflicciones.

3- Las causas del dolor son la ignorancia, el sentimiento del yo o ego, los gustos, los disgustos y

el miedo a la muerte.

4- Avidya es el área de acción de los kleyas consecuentes, en el estado latente, reducido,

disperso o expandido.

5- Avidya (ignorancia) es equivocar lo perecedero o no eterno, impuro, malo y sustancioso, por

lo eterno, puro, bueno y atman (o sustancia) respectivamente.

6- Asmita es la identidad como si fuera purusha con el buddhi.

7- Raga es el placer que acompaña al gusto.

8- Dwesha es el dolor que acompaña a la repulsión.

9- Abhinivesha es el deseo de vida auto-sostenida que domina todo, aún lo aprendido.

10- Estos kleshas pueden ser reducidos por involución cuando son sutiles.

11- Las modificaciones de los kleshas pueden ser reducidas a través de la meditación.

12- La acumulación de karmas, que es la principal causa de las aflicciones, se experimenta en los

nacimientos presentes y futuros.

13- Mientras la causa principal de karmashaya permanezca, madura y da nacimiento, genera un

lapso de vida y experiencia.

14- Estos frutos tienen felicidad y pena dependiendo de los méritos y deméritos.

15- En el caso de aquel que tiene discernimiento (viveka) todo es doloroso, por el dolor

producido por el cambio, el sufrimiento agudo, los samskaras y, por oposición, también debido

a las gunas u Vrittis.

16- El sufrimiento que aún no ha llegado debe ser evitado.

17- La unión entre el observador y lo observado es la causa de ella (que debe ser evitado).

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18- El observado (drishya) tiene las propiedades de luz, actividad y estabilidad; es de la

naturaleza de los elementos y de los órganos sensitivos, y tiene como objetivos la experiencia y

la liberación.

19- Vishesa, avishesa, lingamatra y alinga son las etapas de las gunas.

20- El observador es solo conciencia pura, pero a pesar de su pureza, parece observar a través

del concepto mental.

21- Prakriti solo existe con motivo de purusha.

22- Para aquel cuyo propósito se cumple, lo observado se vuelve inexistente, pero para otros no

es destruido porque el conocimiento es común a todos.

23- La causa de la unión de purusha y prakriti es experimentar la naturaleza esencial, y lograr

en si mismos los poderes de purusha y prakriti.

24- La causa de unión es avidya.

25- La unión (entre purusha y prakriti) desaparece por la ausencia de avidya. Esto es hana

(eludir),denominado liberación del purusha.

26- La conciencia de lo real, sin fluctuaciones, es el medio para eludir hana.

27- Hay siete etapas de iluminación para ese purusha.

28- A través de la práctica de las distintas partes del yoga, la impureza disminuye hasta que el

aumento del conocimiento espiritual culmina en la conciencia de la realidad.

29- Las auto-limitaciones, reglas fijadas, posturas, control de la respiración, retracción de los

sentidos, concentración, meditación y samadhi constituyen las ocho partes de las disciplina

yoga.

30- La no-violencia, la verdad, la honestidad, la abstinencia sexual y la no-posesividad son las

cinco auto-limitaciones.

31- Cuando se practica universalmente, sin excepción, independientemente de las circunstancias

de nacimiento, lugar y hora, éstos (los yamas) devienen en la gran disciplina.

32- La limpieza, el contentamiento, la austeridad, el auto conocimiento y la entrega a Dios

constituyen las reglas fijas.

33- Cuando la mente es perturbada por las pasiones, uno debe practicar reflexionado acerca de

los opuestos.

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34- Los pensamientos malos como violencia y otros; ya sean pensados por uno mismo, a través

de otros, o aprobados, son causados por la codicia, la ira y la confusión. Pueden ser leves,

medianos o intensos. Pratipaksha bhavana es pensar lo opuesto a estos pensamientos.

35- Estando firmemente establecido en ahimsa, hay abandono de la hostilidad en su cercanía.

36- Siendo firmemente establecido en la verdad, las acciones resultan en frutos, dependiendo

enteramente de ella.

37- Siendo firmemente establecido en la honestidad, todas las gemas se presentan.

38- Siendo firmemente establecido en brahmacharya, se obtiene virya.

39- Permaneciendo estable en la no-posesividad, surge el conocimiento del cómo y de dónde

proviene el nacimiento.

40- De la limpieza proviene la indiferencia hacia el cuerpo y el no apego a los demás.

41- Con la práctica de la pureza mental uno adquiere aptitud para la alegría, fijar un único

objetivo, el control de los sentidos y la visión del propio ser.

42- La felicidad sin excesos surge de la práctica del contentamiento.

43- Practicando austeridad, las impurezas se destruyen y surge la perfección en el cuerpo y los

órganos sensitivos.

44- La unión con la deidad deseada se produce a través de la auto-observación.

45- El éxito en el trance proviene de la completa resignación a Dios.

46- La postura debe ser firme y confortable.

47- Superando los esfuerzos y a través de la meditación sobre la serpiente ananda, se obtiene

dominio de asana.

48- Entonces, los pares de opuestos dejan de tener impacto.

49- Habiendo sido efectuada asana, pranayama es la cesación del movimiento de inhalación y

exhalación.

50- Pranayama es externa, interna o suprimida, regulada por el lugar, la hora y la cantidad; y se

torna prolongada y sutil.

51- El cuarto pranayama es aquel que trasciende el objeto interno y externo.

52- Por lo tanto lo que cubre la luz desaparece.

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53- Y la preparación de la mente para concentración (se desarrolla a través de pranayama).

54- Pratyahara es la retracción de la mente de la actividad sensorial, que los sentidos imitan.

55- Por lo tanto, a través de pratyahara existe la más elevada maestría sobre los órganos

sensoriales.

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SUTRAS DE PATANYALI (Parte III)

1-La concentración es atar la mente a un lugar.

2-Dhyana es el flujo ininterrumpido del contenido de la conciencia.

3-Ese estado se torna samadhi cuando aparece sólo el objeto, sin conciencia del propio ser.

4-Los tres juntos (dharana, dhyana y samadhi) constituyen samyama.

5-Dominando el samyana, amanece la luz de la conciencia elevada.

6-Eso (la luz de la conciencia elevada) debe ser aplicada a diferentes estados sutiles de la

conciencia.

7-Los tres juntos son más sutiles con relación a los anteriores.

8-Esos (los tres estados o trinidad) son menos sutiles que nirbeeja samadhi.

9-Nirodha parinama es el estado de transformación de la mente que penetra en el momento de

la supresión, y que aparece y desaparece entre los samskaras entrantes y salientes.

10-El flujo se vuelve tranquilo por la impresión de la repetición.

11-Samadhi parinama es la desaparición y aparición de la distracción y el objetivo fijo de la

mente.

12-Entonces otra vez, cuando los objetos que se atenúan y aparecen son similares, se denomina

transformación de un solo objetivo de la mente.

13-Con estos tres prarinamas se explica la naturaleza, el carácter y la condición en los elementos

y los órganos sensitivos.

14-El dharma es común en todas las propiedades latentes, activas o no manifestadas.

15-La diferencia en el proceso de desarrollo es la causa de la transformación.

16-El conocimiento del pasado y del futuro surge ejerciendo samyana sobre las tres

transformaciones.

17-La palabra, el objeto y el contenido mental son confusos por la superposición mutua.

Ejerciendo samyama sobre cada uno de ellos por separado, surge el conocimiento del lenguaje

de todos los seres.

18-El conocimiento del nacimientos previos surge por la percepción de las impresiones.

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19-El conocimiento de otras mentes surge ejerciendo samyana sobre los pratyayas.

20-Pero el conocimiento de eso (otros factores mentales)no se obtiene, son el apoyo de la imagen

mental, porque ese no es objeto de samyana.

21-Ejerciendo samyana en la forma del cuerpo y suspendiendo la receptividad de la forma, sin

contacto entre el ojo y la luz, el yogui puede volverse invisible.

22-Por lo antedicho, la desaparición del sonido y otros tanmantras pueden ser entendidos.

23-El karma es de dos tipos, activo y latente. Ejerciendo samyana sobre ellos se obtiene el

conocimiento de la muerte, también por presagio.

24-Ejerciendo samyama sobre la amabilidad etc.; llegan estos poderes particulares.

25-A través de samyana sobre la fuerza de un elefante etc. se desarrolla la correspondiente

fuerza.

26-El conocimiento de los objetos sutiles, oscuros o distantes, se obtiene dilatando la luz de la

facultad superfísica.

27-El conocimiento del sistema solar se obtiene efectuando samyama sobre el sol.

28-Ejerciendo samyama sobre la luna, se obtiene el conocimiento de la posición de las estrellas.

29-Ejerciendo samyama sobre la estrella polar, se puede obtener el conocimiento del

movimiento de las estrellas.

30-Ejerciendo samyama en el centro del ombligo, se obtiene el conocimiento de la disposición

del cuerpo.

31-Ejerciendo samyama sobre la garganta, el hambre y la sed retroceden.

32-La estabilidad se adquiere a través de samyama sobre el kurma nadi.

33-Ejerciendo samyama sobre la luz de la corona de la cabeza (sahasara) se obtiene una visión

espiritual de los maestros del yoga.

34-O todo por virtud de pratibbha (intelecto)

35-A través de samyama sobre el corazón surge la percepción de la conciencia.

36-Chitta y purusha son extremadamente distintas. La experiencia objetiva o subjetiva es lo que

las hace aparecer iguales. El conocimiento de purusha se obtiene por samyama sobre la

conciencia subjetiva, aparte de l conciencia objetiva.

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37-De allí se procede el conocimiento trascendental de la audición, sensación, percepción, gusto

y olfato.

38-Estos poderes psíquicos (mencionados en el sutra anterior) son obstáculos en samadhi, pero

en el estado de conciencia del mundo son poderes psíquicos.

39-Perdiendo la causa del encierro y por conocimiento del camino, el cuerpo sutil penetra el

cuerpo de otra persona.

40-A través del dominio de udana no hay contacto con el agua, barro o espinas etc. y el cuerpo

levita.

41-Por dominio del samyama el cuerpo resplandece.

42-Por samyama en la relación al oído y el espacio (hay) audición divina.

43-Por samyama el relación al cuerpo y akasha, y fusionando la mente con la suavidad del

algodón, existe atravesar el espacio.

44-En el estado de mahavideha son inconcebibles y están fuera del radio del cuerpo, en donde

la cubierta de la luz es destruida.

45-La maestría sobre los bhutas se obtiene por samyama sobre los estados burdos, sutiles e

interpenetrantes y sobre el propósito de los bhutas.

46-De allí surge la aparición del anima ( y otros poderes),la perfección del cuerpo y la no

obstrucción de las funciones del cuerpo ( fluye).

47-La perfección del cuerpo físico incluye la belleza, la gracia, la engreí y la dureza.

48-El dominio de los órganos sensitivos se obtiene por samyama sobre el poder de

conocimiento, la naturaleza real, el egoísmo, toda interpretación y toda propósito.

49-De allí siguen la velocidad de la mente, libertad de cualquier medio o instrumento, y la

conquista de las limitaciones de prakriti.

50-Solo por conocimiento de la conciencia de la diferencia entre chitta y purusha sobreviene la

supremacía sobre todos los estados y formas de la existencia y omnisciencia.

51-Por vairagya aún teniendo en cuenta eso(los poderes),la semilla del defecto es destruida y se

obteine kaivalya.

52-Habiendo sido invitado por los devatas no debe haber ni apego ni orgullo, por la posibilidad

de que se renueve lo indeseado.

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53-A través de samyama en el momento y su orden de sucesión, nace el conocimiento de la

realidad fundamental.

54-De allí proviene el conocimiento de dos objetos similares que no son distinguibles por tipo

de nacimiento, características y posición, porque son indefinidos.

55-El conocimiento trascendental incluye el conocimiento de todos los objetos mas allá de todos

los órdenes de sucesión, y nace de viveka. Eso es todo.

56-Kayvalya se obtiene igualando y purificando la iluminación de purusha y chitta.

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SUTRA DE PATANYALI (Parte IV)

1-Los siddhis provienen de nacimiento, hierbas, mantras, austeridad o samadhi.

2-La transformación de una sustancia en otra (o nacimiento) ocurre por el desborde de la

potencialidad natural.

3-La causa instrumental no agita las diversas tendencias naturales sino que simplemente

remueve los obstáculos como un granjero.

4-Las mentes creadas están libres solo de egoísmo.

5-La mente dirige las numerosas mentes (creadas) en conexión con las diferentes actividades.

6-De ellas, la nacida de la meditación está libre de impresiones.

7-Las acciones de los yoguis no son ni blancas ni negras, de todos los demás son de tres

maneras.

8-De allí surge la manifestación de los deseos potenciales según su maduración solamente.

9-Dado que la memoria y las impresiones son iguales de forma, existe una secuencia, si bien

pueden ser divididos por clase de nacimiento, lugar y hora.

10-No tienen principio y el deseo de vivir es eterno.

11-Dado que la causa y el efecto, el soporte y el objeto están ligados, con su desaparición eso

también desaparece.

12-El pasado y el futuro existen en su propia forma por diferencia de caminos.

13-Ya sea manifestados o no manifestados, ellos son de la naturaleza de las gunas.

14-La esencia del objeto se debe a la unicidad de transformación de las gunas.

15-Por la igualdad de objeto y diferencia de mente sus caminos están separados.

16-El objeto de proporción no depende de chitta; ¿qué le pasaría si al objeto de percepción si el

medio para conocerlo no se encuentra allí?

17-La mente necesita la reflexión del objeto para su conocimiento.

18-Purusha,el dominio de chitta, no cambia, por lo tanto siempre conoce las modificaciones de

la mente.

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19-Ese chitta no está auto-limitado porque es el sujeto del conocimiento y la percepción.

20-Y no puede haber comprensión de ambos simultáneamente.

21-Si el conocimiento de una mente por otra aceptado, entonces habría conocimiento de

conocimientos guiando al absurdo y a la confusión de memoria.

22- El conocimiento de la propia naturaleza a través del auto-conocimiento se logra cuando la

conciencia asume esa forma en al que no pasa de un estado (o nivel ) a otro.

23-La mente que está coloreada por el observador y el observado aprehende todo.

24-A pesar de estar clasificada en innumerables vasanas, actúa para el purusha porque trabaja

en asociación.

25-Para aquel que ve la distinción, la percepción de la autoconciencia cesa completamente.

26-Entonces,realmente la mente se inclina hacia la discriminación y dirigiéndose a kaivalya.

27-Durante el estado de discriminación (viveka) o discernimiento, surgen otros pratyayas

debido a las impresiones pasadas.

28-La remoción de éstos (pratyayas) es prescrita como la destrucción de los kleshas .

29-Cuando no queda interés, aún en la mas elevada meditación, el dharmamegha samadhi se

desarrolla a cuenta de la completa discriminación (o discernimiento)

30-Posteriormente surge la libertad de los kleshas y karmas.

31-Entonces,debido a la remoción de los velos e impurezas,queda poco por conocer por la

onfinitud del conocimiento.

32-Recién entoces habiendo cumplido su propósito y después de finalizar el proceso de

cambio,las gunas se retiran.

33-Krama es el proceso correspondiente a los momentos,incorpordo en el final.

34-Kaivalya es la involución de las gunas debido al cumplimineto de su propósito,o es la

restauración del purusha a su forma natural que es conciencia pura.


Nota a pie de pagina del Santo rollo, Biblia nazareana del camino Esenio: Copias del texto yóguico de la sacerdotisa nasareana Beten-Jahlah circularon en la India durante varios siglos después de su muerte, y a menudo los yoguis indios las revisaban para que se adaptaran mejor a su filosofía personal. Hacia el año 200 d. C., se identificó que el texto, para entonces en una forma hinduizada del original nasareano, había sido escrito por un hombre indio llamado Patanjali (Patan-Jali), un nombre probablemente elegido porque sonaba como Beten- Jahlah. ¿Por qué los indios cambiaron la autoría atribuida de este texto yóguico de Beten-Jahlah a Patanjali? Una razón obvia fue el nacionalismo religioso: a los yoguis les gustó el texto original pero, con el tiempo, lo modificaron para reflejar mejor su filosofía y ocultar el hecho de que fue escrito por una mujer no hindú de una religión extranjera. Si bien los yoguis más elevados no caerían en este tipo de nacionalismo religioso y prejuicio antifemenino, no todos los yoguis son del tipo superior. Sin embargo, también es muy posible que la transición del nombre hebreo Beten-Jahlah al nombre indio de sonido similar Patan-Jali no haya sido intencional sino solo un accidente de tiempo. Aunque muchos hindúes creen que Los Yoga Sutras de Patanjali fueron escritos cientos de años antes de la época de Cristo, los estudiosos modernos no encuentran evidencia de esa autoría antigua. La mayoría de los eruditos modernos están de acuerdo en que no saben quién fue Patanjali ni cuándo vivió. Estos estudiosos consideran desconocida la autoría del texto y asignan fechas muy divergentes a su probable composición. Aunque se sabe que varios eruditos indios llamados Patanjali vivieron entre el siglo II y el siglo X d.C., ninguno de sus libros es en absoluto similar a Los Yoga Sutras de Patanjali. Nuestra creencia es que el autor original fue la sacerdotisa nasareana Beten-Jahlah. Ella escribió el texto como un puente entre el Yoga Nasarean y el Yoga Indio durante la vida de Cristo mientras servía como supervisora ​​del campamento Nasarean en la India. Los Sutras originales de Union of Beten Jahlah fueron el prototipo original de lo que se convirtió en Los Yoga Sutras de Patanjali

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