Los tres Caminos a la verdad

Hay tres caminos que conducen a la Verdad. El primero es el camino de la conciencia, el segundo el de la naturaleza, y el tercero es la experiencia acumulada de generaciones pasadas, que recibimos en la forma de las grandes obras maestras de todas las edades. Desde tiempos inmemoriales, el hombre y la humanidad han seguido los tres caminos.

El primer camino hacia la Verdad, el camino de la conciencia , es el que siguen los grandes místicos. Consideran que la conciencia es la realidad más inmediata para nosotros y es la clave del universo. es algo que está en nosotros, que somos nosotros. Y a lo largo de los siglos, los místicos han descubierto que las leyes de la conciencia humana contienen un aspecto que no se encuentra en las leyes que rigen el universo material.



Existe una cierta unidad dinámica en nuestra conciencia, donde uno es al mismo tiempo muchos. Es posible para nosotros tener simultáneamente diferentes pensamientos, ideas, asociaciones, imágenes, recuerdos e intuiciones que ocupan nuestra conciencia en fragmentos de un minuto o un segundo, sin embargo, toda esta multiplicidad constituirá solo una única unidad dinámica. Por lo tanto, las leyes de las matemáticas, que son válidas para el universo material y son una clave para su comprensión, no serán válidas en el campo de la conciencia, un reino donde dos y dos no necesariamente son cuatro. Los místicos también encontraron que las medidas de espacio, tiempo y peso, universalmente válidas en la naturaleza y en todo el universo material, no son aplicables a la conciencia, donde a veces unos pocos segundos parecen horas u horas como un minuto.

Nuestra conciencia no existe en el espacio y, por lo tanto, no se puede medir en términos espaciales. Tiene su propio tiempo, que a menudo es atemporal, por lo que las mediciones temporales no pueden aplicarse a la Verdad alcanzada por este camino. Los grandes místicos descubrieron que la conciencia humana, además de ser la realidad más inmediata y más íntima para nosotros, es al mismo tiempo nuestra fuente más cercana de energía, armonía y conocimiento. El camino hacia la Verdad que conduce a la conciencia y a través de ella produjo las grandes enseñanzas de la humanidad, las grandes intuiciones y las grandes obras maestras a lo largo de los siglos. Tal es, entonces, el primer camino hacia la fuente de la Verdad, tal como la entienden e interpretan las tradiciones esenias.

Desafortunadamente, las magníficas intuiciones originales de los grandes maestros a menudo pierden su vitalidad a medida que pasan de generación en generación. Muy a menudo se modifican, distorsionan y se convierten en dogmas, y con demasiada frecuencia sus valores se petrifican en instituciones y jerarquías organizadas. Las intuiciones puras son sofocadas por las arenas del tiempo, y eventualmente tienen que ser desenterradas por buscadores de la Verdad capaces de penetrar en su esencia.

Otro peligro es que las personas que siguen este camino hacia la Verdad, el camino de la conciencia, pueden caer en exageraciones. Llegan a pensar que este es el único camino hacia la Verdad y hacen caso omiso de todos los demás. Muy a menudo, también, aplican las leyes específicas de la conciencia humana al universo material donde carecen de validez, e ignoran las leyes propias de la última esfera. El místico a menudo crea para sí mismo un universo artificial, cada vez más alejado de la realidad, hasta que termina viviendo en una torre de marfil, después de haber perdido todo contacto con la realidad y la vida.

El segundo de los tres caminos es el camino de la naturaleza. Mientras que el primer camino de la conciencia comienza desde adentro y penetra desde allí en la totalidad de las cosas, el segundo camino toma el camino opuesto. Su punto de partida es el mundo externo. Es el camino del científico, y se ha seguido en todas las edades a través de la experiencia y el experimento, mediante el uso de métodos inductivos y deductivos.

El científico, trabajando con medidas cuantitativas exactas, mide todo en el espacio y el tiempo, y hace todas las correlaciones posibles.

Con su telescopio penetra en el espacio cósmico lejano, en los diversos sistemas solares y galácticos; a través del análisis del espectro mide los constituyentes de los diferentes planetas en el espacio cósmico; y por cálculo matemático establece de antemano los movimientos de los cuerpos celestes. Aplicando la ley de causa y efecto, el científico establece una larga cadena de causas y efectos que lo ayudan a explicar y medir el universo, así como la vida.

Pero el científico, como el místico, a veces cae en exageraciones. Si bien la ciencia ha transformado la vida de la humanidad y ha creado grandes valores, para el hombre en todas las edades, no ha logrado dar una satisfacción completa en la solución de los problemas finales de la existencia, la vida y el universo. El científico tiene una larga cadena de causas y efectos seguros en todas sus partículas, pero no tiene idea de qué hacer con el final de la cadena. No tiene un punto sólido al que pueda unir el final de la cadena, y por lo tanto, por el camino a la Verdad a través de la naturaleza y el universo material, es incapaz de responder las grandes y eternas preguntas sobre el principio y el final de todas las cosas.

Los mejores científicos reconocen que en el campo metafísico más allá de la cadena científica hay algo más: continuar desde el final de esa cadena. Sin embargo, también hay científicos dogmáticos que niegan cualquier otro enfoque de la Verdad que no sea el suyo, que se niegan a atribuir la realidad a los hechos y fenómenos que no pueden encajar perfectamente en sus propias categorías y clasificaciones.

El camino hacia la Verdad a través de la naturaleza no es el del científico dogmático, así como el primer camino no es el del místico unilateral. La naturaleza es un gran libro abierto en el que se puede encontrar todo, si aprendemos a extraer de ella la inspiración que ha dado a los grandes pensadores de todas las edades. Si aprendemos su idioma, la naturaleza nos revelará todas las leyes de la vida y del universo.

Es por esta razón que todos los grandes maestros de la humanidad de vez en cuando se retiraron a la naturaleza: Zarathustra y Moisés en las montañas, Buda en el bosque, Jesús y los Esenios en el desierto, y así siguieron este segundo camino, además de ese de la conciencia. Los dos caminos no se contradicen entre sí, sino que se completan armoniosamente en pleno conocimiento de las leyes de ambos. Fue así que los grandes maestros alcanzaron verdades maravillosas y profundamente profundas que han inspirado a millones a través de miles de años.

El tercer camino hacia la Verdad es la sabiduría, el conocimiento y la experiencia adquiridos por los grandes pensadores de todas las edades y transmitidos a nosotros en forma de grandes enseñanzas, los grandes libros sagrados o las escrituras, y las grandes obras maestras de la literatura universal que juntas forman lo que hoy llamaríamos cultura universal.

En resumen, por lo tanto, nuestro enfoque de la Verdad es triple: a través de la conciencia, la naturaleza y la cultura.

Hay diferentes formas de estudiar estos grandes escritos. Una forma, la forma de todos los teólogos y de las Iglesias organizadas, es considerar cada texto literalmente. Esta es la forma dogmática resultante de un largo proceso de petrificación, por el cual las verdades se transforman inevitablemente en dogmas.

Cuando el teólogo sigue este camino más fácil pero unilateral, se topa con infinitas contradicciones y complicaciones, y llega a una conclusión tan alejada de la verdad como la del intérprete científico de estos textos que los rechaza por carecer de valor y sin validez. . Los enfoques del teólogo dogmático y el científico exclusivista representan dos extremos.

Un tercer error es creer, al igual que ciertos simbolistas, que estos libros no tienen más que un contenido simbólico y no son más que parábolas. Con su propia forma particular de exageración, estos simbolistas hacen miles de interpretaciones diferentes y bastante contradictorias de estos grandes textos.

El espíritu de las tradiciones esenias se opone a las tres formas de interpretar estos escritos eternos y sigue un enfoque completamente diferente.

El método de interpretación esenio es, por un lado, colocarlos en una correlación armoniosa con las leyes de la conciencia humana y de la naturaleza, y, por otro, considerar los hechos y circunstancias de la época y el entorno en que se encontraban. escrito. Este enfoque también tiene en cuenta el grado de evolución y comprensión de las personas a quienes el maestro en particular estaba dirigiendo su mensaje.

Dado que todos los grandes maestros tuvieron que adaptar su enseñanza al nivel de su audiencia, encontraron necesario formular una enseñanza exotérica y esotérica. El mensaje exotérico era comprensible para la gente en general y se expresaba en términos de varias reglas, formas y rituales correspondientes a las necesidades básicas de las personas y la edad en cuestión. Paralelamente a esto, las enseñanzas esotéricas han sobrevivido a través de los tiempos, en parte como tradiciones vivas escritas y en parte no escritas, libres de formas, rituales, reglas y dogmas, y en todos los períodos han sido mantenidas vivas y practicadas por una pequeña minoría.

Fragmento del Libro Esenio de la Creación de Edmond Bordeaux