A traducción completa, del arameo, del manuscrito descubierto por el conde Volney durante sus viajes en Egipto y Siria. , 1783-17: dando un registro de los discursos entre el famoso historiador romano, Josephus Flavius, como alumno, y Banus, el esenio, como maestro, durante los 'tres años' de Josephus, así que viaja con Banus en el desierto del mar muerto, por su iniciación en la enseñanza y las tradiciones esenias.
MCMLXXVIII SOCIEDAD BIOGÉNICA INTERNACIONAL
CREDO de la Sociedad Biogénica Internacional.
Creemos que nuestra posesión más preciosa es la Vida. Creemos que movilizaremos todas las fuerzas de la Vida contra las fuerzas de la muerte. Creemos que el entendimiento mutuo conduce a la cooperación mutua; esa cooperación mutua conduce a la paz; y que la paz es la única forma de supervivencia para la humanidad. Creemos que preservaremos en lugar de desperdiciar nuestros recursos naturales, que son patrimonio de nuestros hijos. Creemos que evitaremos la contaminación de nuestro aire, agua y suelo, lo básico precondiciones de la vida. Creemos que preservaremos la vegetación de nuestro planeta: la hierba humilde que vino hace cincuenta millones de años, y los majestuosos que vinieron hace veinte millones de años, para preparar nuestro planeta para la humanidad. Creemos que solo comeremos alimentos frescos y naturales. , alimentos puros, integrales, sin productos químicos ni procesamiento artificial. Creemos que viviremos una vida simple, natural y creativa, absorbiendo todas las fuentes de energía, armonía y conocimiento, a nuestro alrededor. Creemos que la mejora de la vida y La humanidad en nuestro planeta debe comenzar con esfuerzos individuales, ya que todo depende de los átomos que lo componen. Creemos en la Paternidad de Dios, la Maternidad de la Naturaleza y la Hermandad del Hombre.
—Compuesto en París en 1928 por Romain Rolland y Edmond Bordeaux Szekely
¡Naturaleza! Estamos rodeados de ella, abrazados por ella, imposible liberarnos de ella e imposible entrar más profundamente en ella. . . . Ella crea formas siempre nuevas; lo que existe nunca ha existido antes; lo que ha existido no vuelve, todo es nuevo y siempre viejo. Vivimos en medio de ella y, sin embargo, somos extraños para ella. Ella habla constantemente con nosotros, pero no nos revela su secreto. Estamos continuamente trabajando en ella, pero no tenemos poder sobre ella. . . . Está construyendo para siempre, demoliendo para siempre, y su taller no se encuentra. . . . Ella es la única artista. . . .
GOETHET
Hoy la naturaleza es inanimada y Pan está muerto. Las almas de los hombres están dispersas más allá de la esperanza de la unidad y la espada de los credos formales los separa por todas partes. Nos consideramos orgullosamente separados de la naturaleza. Vivir
con el universo hizo de la vida el desempeño de una ceremonia majestuosa; vivir en contra era arrastrarse a un callejón sin salida.
Sin embargo, incluso ahora, veo un montón de cambios que roban la faz del mundo una vez más. Al igual que otro gran comienzo de sueño, siento que la conciencia del hombre se está extendiendo lentamente de nuevo. Alguna voz de hace mucho tiempo se escucha divinamente en nuestro pequeño globo. ALGERNON BLACKWOOD
Contenido
I LAS LEYES NATURALES Y CÓSMICAS ............................................ ...........................................
II LOS DIEZ ESENCIALES DE LAS LEYES NATURALES Y CÓSMICAS ......................................... .................................................. .....
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............................ III LOS PRINCIPIOS DE LAS LEYES NATURALES Y CÓSMICAS RELACIONADAS CON EL HOMBRE ........... .................................................. ...........................
IV LA BASE NATURAL DE LA MORALIDAD, DEL BIEN, DEL MAL, DEL PECADO, DEL DELITO, DEL VICIO Y DE LA VIRTUD ........................... .................................
V LA FUNDACIÓN NATURAL DE TEMPERANCIA Y CONTINENCIA ........................................... ...............................................
VI LA FUNDACIÓN NATURAL DEL VALOR Y LA ACTIVIDAD; LIMPIEZA................................................. ..........................
VII LA FUNDACIÓN NATURAL DE
VIRTUDES NACIONALES; VIRTUDES SOCIALES; JUSTICIA ...............................................
VIII EL DESARROLLO NATURAL DE LAS VIRTUDES SOCIALES ....................................... .... .........
Audiolibro:
CAPÍTULO 1
Las leyes naturales y cósmicas
Josefo: ¿Cuál es la ley de la naturaleza? Banus: Es el orden constante y regular de los acontecimientos, por el cual el Creador gobierna el universo; un orden que su sabiduría presenta a los sentidos y la razón de los hombres, como una regla igual y común para sus acciones, para guiarlos, sin distinción de raza o religión, hacia la perfección y la felicidad. José: ¿Da una clara definición de la palabra ley? : Una orden o prohibición de actuar, con la cláusula expresa de una sanción asociada a la infracción, o de una recompensa asociada a la observancia de esa orden. José: ¿Existen tales órdenes en la naturaleza? Banus: Sí. Joséfo: ¿Qué significan las palabras naturaleza? y cosmos? Banus: La palabra naturaleza tiene tres significados diferentes. Significa el universo, el cosmos, el mundo material: en este primer sentido decimos las bellezas de la naturaleza, las riquezas de la naturaleza, es decir, los objetos en los cielos y en la tierra expuestos a nuestra vista; 2. Significa el poder que anima, que mueve el universo, considerándolo como un ser distinto, como el alma lo es para el cuerpo; en este segundo sentido decimos: "Las intenciones de la naturaleza, los secretos del universo". 3. Significa las operaciones parciales de ese poder en cada ser, o en cada categoría de seres; y en este tercer sentido decimos: "La naturaleza del hombre es un enigma; cada ser actúa de acuerdo con su naturaleza ". Por lo tanto, como las acciones de cada ser, o de cada especie de seres, están sujetas a reglas constantes y generales, que no pueden infringirse sin interrumpir y perturbar el orden general o particular, esas reglas de acción y de movimiento se llaman leyes naturales o leyes cósmicas.
Josefo: Dame ejemplos de esas leyes. Banus: Es una ley de la naturaleza que el sol ilumina sucesivamente la superficie del globo terrestre; - que su presencia causa tanto luz como calor; - ese calor que actúa sobre el agua produce vapores; —Que esos vapores que se elevan en las nubes en las regiones del aire, se disuelven en lluvia o nieve, y renuevan sin cesar las aguas de las fuentes y los ríos. Es una ley de la naturaleza que el agua fluya hacia abajo; que se esfuerza por encontrar su nivel; que es más pesado que el aire; que todos los cuerpos se extiendan hacia la tierra; esa llama asciende hacia los cielos; —Que desorganiza las verduras y los animales; ese aire es esencial para la vida, etc. Por lo tanto, dado que todos esos y otros hechos similares son inmutables, constantes y regulares, de ellos resultan muchas órdenes reales para que el hombre se conforme, con la cláusula expresa de castigo que atiende a la fracción de ellos, o de bienestar asistiendo a su observancia. De modo que si el hombre pretende ver claro en la oscuridad, si va en contradicción con el curso de las estaciones o la acción de los elementos; si pretende quedarse bajo el agua sin ahogarse, tocar fuego sin quemarse, privarse del aire sin ser sofocado, tragar veneno sin destruirse, recibe de cada una de estas infracciones de la ley de la naturaleza un cuerpo castigo proporcional a su culpa; pero si, por el contrario, observa y practica cada una de esas leyes de acuerdo con las relaciones regulares y de conducta que tienen con él, conserva su existencia y la entrega tan feliz como puede ser: y como el único y común fin de todo esas leyes, consideradas relativamente para la humanidad, es preservarlas y hacerlas felices, se ha acordado reducir la idea a una expresión simple y llamarlas colectivamente las leyes naturales y cósmicas.
CAPITULO 2
Los diez elementos esenciales de las leyes naturales y cósmicas
Josefo: ¿Cuáles son los elementos esenciales de las Leyes naturales y cósmicas? Banus: Se le pueden asignar diez principales. José: ¿Cuál es el primero? Banus: Ser inherente a la existencia de las cosas y, en consecuencia, primitivo y anterior a cualquier otra ley: de modo que todos aquellos que el hombre ha recibido, son solo imitaciones de ella, y su perfección se determina por la semejanza que tienen con este modelo primordial. José: ¿Cuál es el segundo? Banus: Derivado inmediatamente del Creador, y presentado por él a cada hombre, mientras que todas las demás leyes son presentadas por los hombres, que pueden ser engañados o engañadores. José: ¿Cuál es el tercero? Banus: Para ser común a todos los tiempos, y a todos los países, eso es digamos, uno y universal. José: ¿No hay otra ley universal? Banus: No: porque ninguna otra es agradable o aplicable a todas las personas de la tierra; todos son locales y accidentales, originados por circunstancias de lugares y de personas; de modo que si tal hombre no hubiera existido, o tal evento ocurriera, tal ley nunca hubiera sido aprobada. José: ¿Cuál es el cuarto elemento esencial? Banus: Ser uniforme e invariable. José: ¿No hay otra ley uniforme e invariable? Banus : No: para lo que es bueno y la virtud según uno, el mal y el vicio según otro; y lo que una y la misma ley aprueba en un momento, a menudo condena en otro. José: ¿Cuál es el quinto esencial?
Banus: Para ser evidente y palpable, porque consiste enteramente en hechos incesantemente presentes en los sentidos y en la demostración. Joseph: ¿No son evidentes otras leyes? Banus: No: porque se basan en hechos pasados y dudosos, en testimonios equívocos y sospechosos , y en pruebas inaccesibles para los sentidos. José: ¿Cuál es el sexto esencial? Banús: Para ser razonable, porque sus preceptos y toda la documentación son conformes a la razón y al entendimiento humano. José: ¿No hay otra ley razonable? : No: porque todos están en contradicción con la razón y la comprensión de los hombres, y tiránicamente le imponen una creencia ciega e impracticable. José: ¿Cuál es el séptimo esencial? Banus: Para ser justos, porque en esa ley, las sanciones son proporcionales a las infracciones. Joseph: ¿No son justas otras leyes? Banus: No: porque a menudo exceden los límites, ya sea para recompensar los desiertos o para castigar los delitos, y considerar como acciones meritorias o criminales, nulas o indiferentes. José: ¿Cuál es el octavo esencial? Banus: Para ser pacífico y tolerante, porque en la ley de la naturaleza, todos los hombres son hermanos e iguales en derechos, recomienda a la paz y la tolerancia monumentales, incluso por errores. José: ¿No son otras leyes pacíficas? Banús: No: para todos predicar disensión, discordia y guerra, y dividir a la humanidad por pretensiones exclusivas de verdad y dominación. José: ¿Cuál es el noveno esencial? Banus: Ser igualmente beneficioso para todos los hombres, al enseñarles los verdaderos medios para ser mejores y más felices. José: ¿No son beneficiosas otras leyes de la misma manera? Banus: No: porque ninguna de ellas enseña los verdaderos medios para alcanzar la felicidad; todos están confinados a prácticas perniciosas o inútiles; y esto es evidente a partir de los hechos, ya que después de tantas leyes, tantas religiones, muchos legisladores y profetas, los hombres siguen siendo tan infelices e ignorantes, como lo eran hace ocho mil años.
Josefo: ¿Cuál es la décima parte esencial de las leyes naturales y cósmicas? Banus: Solo eso es suficiente para hacer que los hombres sean más felices y mejores, porque comprende todo lo que es bueno y útil en otras leyes, civiles o religiosas, es decir, constituye esencialmente la parte moral de ellos; de modo que si se despojaran de otras leyes, se reducirían a opiniones quiméricas e imaginarias desprovistas de cualquier utilidad práctica. Josefo: Recapitula los diez elementos esenciales. Bano: Hemos dicho que la ley de la naturaleza es:
1. Primordial 6. Razonable
2. Inmediato 7. Solo
3. Universal 8. Pacífico
4. Invariable 9. Beneficioso
5. Evidente 10. Solo suficiente
Y tal es el poder de todos estos atributos de perfección y verdad, que cuando en sus disputas los teólogos pueden ponerse de acuerdo sobre un artículo de creencia, recurren a las leyes naturales y cósmicas, la negligencia de las cuales, dicen, obligaron a Dios a enviar de vez en cuando los profetas del tiempo proclaman nuevas leyes; como si Dios promulgara leyes para circunstancias particulares, como lo hacen los hombres; especialmente cuando el primero subsiste con tal fuerza, que podemos afirmar que ha sido en todo momento y en todos los países la regla de la conciencia para todo hombre de sentido o comprensión. Josefo: Si, como dices, emana inmediatamente del Creador, ¿enseña su existencia? Banus: Sí, lo más positivo: porque, para cualquier hombre que sea, observa con reflejo el asombroso espectáculo del universo, mientras más medita sobre las propiedades y los atributos de cada ser, en el orden admirable y la armonía de sus movimientos, cuanto más se demuestra que existe una Inteligencia suprema, un Mover universal e idéntico, designado por la denominación de Dios; y tan cierto es que las leyes naturales y cósmicas son suficientes para elevarlo al conocimiento del Creador, que todo lo que los hombres han pretendido saber por medios sobrenaturales, ha resultado constantemente ridículo y absurdo, y que alguna vez se han visto obligados a recurrir a los conceptos inmutables de razones naturales y cósmicas.
Josefo: Entonces, ¿no es cierto que los seguidores de las leyes naturales y cósmicas son ateos? Banus: No: no es cierto; por el contrario, tienen ideas más fuertes y nobles de la Divinidad que la mayoría de los otros hombres; porque no lo manchan con los malos ingredientes de todas las debilidades y pasiones que conlleva la caótica humanidad. José: ¿Qué adoración le rinden? Banus: Una adoración totalmente de acción; la práctica y la observación de todas las reglas que la sabiduría suprema ha impuesto a la vida de cada ser; reglas eternas e inalterables, mediante las cuales mantiene el orden y la armonía del universo, y que, en sus relaciones con el hombre, constituyen las leyes naturales y cósmicas. José: ¿Fueron conocidas las leyes naturales y cósmicas antes de este período? Banus: Ha sido en absoluto veces que se habla: la mayoría de los legisladores fingen adoptarlo como base de sus leyes; pero solo citan algunos de sus preceptos, y solo tienen ideas vagas de su totalidad. Josefo: ¿Por qué? Banus: Porque, aunque simple en su base, forma en sus desarrollos y consecuencias, un todo complicado que requiere un amplio conocimiento de los hechos, unido a toda la sagacidad de la razón. Josefo: ¿No enseña el instinto solo las leyes naturales y cósmicas? Banus: No: por instinto no se entiende nada más que ese sentimiento ciego por el cual somos accionados indiscriminadamente hacia todo lo que halaga los sentidos. José: ¿Por qué, entonces, se dice que el Las leyes naturales y cósmicas están grabadas en los corazones de todos los hombres. Banus: Se dice por dos razones: primero, porque se ha señalado que hay actos y sentimientos comunes a todos los hombres, y esto procede de su organización común; en segundo lugar, porque los primeros filósofos creían que los hombres nacían con ideas ya formadas, lo que ahora se demuestra que es erróneo. Josefo: ¿Los filósofos, entonces, son falibles? Banus: Sí, a veces.
Josefo: ¿Por qué? Banus: Primero, porque son hombres; segundo, porque los ignorantes llaman a todos los que razonan, bien o mal, filósofos; tercero, porque los que razonan sobre muchos temas y son los primeros en razonar sobre ellos, pueden ser engañados. Josefo: Si las leyes naturales y cósmicas no se escriben, ¿no deben volverse arbitrarias e ideales? Banus: No: porque consisten completamente en hechos, cuya demostración puede renovarse incesantemente para los sentidos, y constituye una ciencia tan precisa y precisa. precisa como geometría y matemática; y es porque las leyes naturales y cósmicas forman una ciencia exacta, que los hombres, nacidos ignorantes y viviendo desatentos e indiferentes, hasta ahora solo tenían un conocimiento superficial de ellos.
CAPÍTULO 3
Los principios de las leyes naturales y cósmicas relacionadas con el hombre
Josefo: Explica los principios de las leyes naturales y cósmicas en relación con el hombre. Banus: Son simples; todos están comprendidos en un precepto fundamental y único. José: ¿Cuál es ese precepto? Banus: es autoconservación. José: ¿No es la felicidad también un precepto de la ley de la naturaleza? Banus: Sí: pero como la felicidad es un accidente El estado, resultado del desarrollo de las facultades del hombre y su sistema social, no es el objeto inmediato y directo de la naturaleza: es, en cierta medida, una superestructura anexa al objeto necesario y fundamental de preservación. Josefo: ¿Cómo ordena la naturaleza al hombre preservarse a sí mismo? Banus: Por dos sensaciones poderosas e involuntarias, que ha unido, como dos guías, dos ángeles guardianes a todas sus acciones: la primera, una sensación de dolor, por la cual lo amonesta y lo desalienta de todo lo que tiende a destruirlo; la otra, una sensación de placer, por la cual lo atrae y lo lleva hacia todo lo que tiende a su preservación y al desarrollo de su existencia. Josefo: ¿El placer, entonces, no es un mal, un pecado, como pretenden los fanáticos? Banus: No, solo en la medida en que tiende a destruir la vida y la salud, que, por la declaración de esos mismos fanáticos, derivamos de Dios mismo. Josefo: ¿Es el placer el objeto principal de nuestra existencia, como han afirmado algunos filósofos? Banus: No; no más que dolor; el placer es una incitación a vivir como el dolor es una repulsión de la muerte.
Josefo: ¿Cómo demuestras esta afirmación? Banus: Por dos hechos palpables: uno, ese placer, cuando se toma con moderación, conduce a la destrucción; Por ejemplo, un hombre que abusa del placer de comer o beber, ataca su salud y daña su vida. El otro, que el dolor a veces conduce a la autoconservación; Por ejemplo, un hombre que permite que un miembro mortificado sea cortado, sufre dolor para no perecer totalmente. Josefo: ¿Pero ni siquiera esto prueba que nuestros sentidos nos pueden engañar respetando el fin de nuestra preservación? Banus: Sí; ellos pueden momentáneamente. Josefo: ¿Cómo nos engañan nuestras sensaciones? Banus: De dos maneras: por ignorancia y por pasión.
Josephus: ¿Cuándo nos engañan por ignorancia? Banus: Cuando actuamos sin conocer la acción y el efecto de los objetos en nuestros sentidos: por ejemplo, cuando un hombre toca las ortigas sin conocer su calidad de picadura, o cuando se traga el opio sin conocer sus efectos soporíferos. : ¿Cuándo nos engañan con pasión? Banus: Cuando, conscientes de la acción perniciosa de los objetos, nos abandonamos, sin embargo, a la impetuosidad de nuestros deseos y apetitos: por ejemplo, cuando un hombre que sabe que el vino intoxica, sin embargo, beba en exceso. Josefo: ¿Cuál es el resultado? Banus: Que la ignorancia en la que nacemos y los apetitos desenfrenados a los que nos abandonamos son contrarios a nuestra preservación; que, por lo tanto, la instrucción de nuestras mentes y la moderación de nuestras pasiones son dos obligaciones, dos leyes, que surgen directamente de la primera ley de preservación.
Josefo: Pero nacer ignorante, ¿no es la ignorancia una ley natural? Banus: No más que permanecer en el estado desnudo y débil de la infancia. Lejos de ser una ley natural, la ignorancia es un obstáculo para la práctica de todas sus leyes. Es el verdadero pecado primordial. José: ¿Por qué, entonces, ha habido pensadores que lo han considerado como una virtud y perfección?
Banus: Porque, por una disposición extraña o pervertida, confundieron el abuso del conocimiento con el conocimiento mismo; como si, debido a que los hombres abusan del poder del habla, se les debe cortar la lengua; como si la perfección y la virtud consistieran en la nulidad, y no en el desarrollo adecuado de nuestras facultades. José: ¿La instrucción, entonces, es indispensable para la existencia del hombre? lo rodea porque si no conoce los efectos del fuego, se quema; los de agua se ahoga; las del veneno, se envenena a sí mismo; si, en el estado salvaje, no conoce las artimañas de los animales, y el arte de apoderarse del juego, perece por hambre; si en el estado social no conoce el curso de las estaciones, no puede cultivar el suelo ni obtener alimento; y así sucesivamente, de todas sus acciones, respetando todos sus deseos. Joseph: ¿Pero puede el hombre adquirir individualmente este conocimiento necesario para su existencia y para el desarrollo de sus facultades? Banus: No; no sin la ayuda de sus semejantes y viviendo en sociedad. Josefo: ¿Pero no es la sociedad para el hombre un estado contra la naturaleza? Banus: No: es, por el contrario, una necesidad, una ley que la naturaleza le impuso por el acto mismo de su organización; porque, primero, la naturaleza ha constituido al hombre de tal manera que no puede ver a su especie de otra persona sin sentir emociones y una atracción, lo que lo induce a vivir en una familia, que ya es un estado de sociedad; en segundo lugar, dándole sensibilidad, lo organizó para que las sensaciones de los demás se reflejen en él y exciten sentimientos recíprocos de placer y dolor, que son atracciones y lazos indisolubles de la sociedad; tercero, y finalmente, el estado de la sociedad, fundado en las necesidades del hombre, es solo un medio más para cumplir la ley de preservación; y pretender que este estado está fuera de la naturaleza, porque es más perfecto, es lo mismo que decir que un fruto amargo y salvaje del bosque, ya no es la producción de la naturaleza, cuando se vuelve dulce y delicioso al cultivarlo en nuestros jardines. Josefo: ¿Por qué, entonces, algunos filósofos han llamado salvaje al estado de perfección?
Banus: Porque, como te he dicho, los vulgares a menudo han dado el nombre de filósofo a genios caprichosos que, desde el mal humor, la vanidad herida o el asco a los vicios de la sociedad, han concebido ideas quiméricas del estado salvaje. , en contradicción con su propio sistema de hombre perfecto. José: ¿Cuál es el verdadero significado de la palabra filósofo? Banus: La palabra filósofo significa un amante de la sabiduría; Y como la sabiduría consiste en la práctica de las leyes naturales y cósmicas, el verdadero filósofo es aquel que conoce esas leyes y las conforma a todo el tenor de su conducta. Josefo: ¿Qué es el hombre en estado salvaje? Banus: un animal brutal e ignorante, una bestia malvada y feroz. Josephus: ¿Es feliz en ese estado? Banus: No; porque solo siente sensaciones momentáneas, que son habitualmente de deseos violentos que no puede satisfacer, ya que es ignorante por naturaleza y débil por estar aislado de su raza. José: ¿Es libre? Banus: No; él es el esclavo más abyecto que existe; porque su vida depende de todo lo que lo rodea: no tiene libertad para comer cuando está hambriento, para descansar cuando está cansado, para calentarse cuando hace frío; él es cada instante en peligro de perecer; por lo que la naturaleza ofrece ejemplos fortuitos de tales seres; y vemos que todos los esfuerzos de la especie humana, desde su origen, tienden a emerger de ese estado violento por la apremiante necesidad de autoconservación. Josefo: ¿Pero esta necesidad de preservación no genera egoísmo en las personas, es decir, amor propio? ¿Y el egoísmo no es contrario al estado social? Banus: No; porque si por egoísmo quieres decir una propensión a lastimar a tu prójimo, ya no es amor propio, sino odio de los demás. El amor propio, tomado en su verdadero sentido, no solo no es contrario a la sociedad, sino que es su apoyo más firme , por la necesidad de no dañar a los demás, para que no nos perjudiquen a nosotros. De este modo, la preservación del hombre y el desarrollo de sus facultades, dirigidas hacia este fin, enseñan la verdadera ley natural en la producción del ser humano; y es a partir de este principio esencial que se derivan, se refieren, y en su escala se pesan, todas las ideas del bien y del mal, del vicio y la virtud, de lo justo y lo injusto, de la verdad o el error, de lo legal o lo prohibido, en lo que se funda La moralidad del individuo o del hombre social.
CAPÍTULO 4
La base natural de la moralidad; del bien, del mal, del pecado, del crimen, de los engaños y de la virtud.
Josefo: ¿Qué es bueno, según las leyes naturales y cósmicas? Banus: es todo lo que tiende a preservar y perfeccionar al hombre. José: ¿Qué es el mal? Banus: Eso que tiende a la destrucción o el deterioro del hombre. José: ¿Qué se entiende por físico? bien y mal, y por moral bien y mal? Banus: Por la palabra física se entiende lo que sea que actúe inmediatamente sobre el cuerpo. La salud es un bien físico; y la enfermedad un mal físico. Por moral se entiende lo que actúa por consecuencias más o menos remotas. La calumnia es un mal moral; una buena reputación es una buena moral, porque tanto uno como la otra ocasión hacia nosotros, por parte de otros hombres, disposiciones y costumbres, que son útiles o perjudiciales para nuestra preservación, y que atacan o favorecen nuestros medios de existencia. José: Todo lo que tiende preservar o producir es por lo tanto un bien? Banus: Sí; y es por esa razón que ciertos legisladores se han clasificado entre el trabajo agradable para la divinidad, el cultivo de un campo, la fecundidad de una mujer y la sabiduría de un maestro.Josephus: lo que tiende a causar la muerte es, por lo tanto, ¿mal? Banus: si; y es por eso que algunos legisladores han extendido la idea del mal y del pecado incluso a la matanza de animales. Josefo: ¿El asesinato de un hombre es, por lo tanto, un crimen de acuerdo con las leyes naturales y cósmicas? Banus: Sí, y lo peor que se puede cometer; porque cualquier otro mal puede repararse, pero el asesinato solo es irreparable. Josefo: ¿Qué es un pecado según las leyes naturales y cósmicas?
Banus: todo lo que tiende a perturbar el orden establecido por la naturaleza para la preservación y perfección del hombre y de la sociedad. Josefo: ¿Puede la intención ser un mérito o un crimen? Banus: No, porque es solo una idea desprovista de realidad; pero es un logro del pecado y el mal, por el impulso que da a la acción. Josefo: ¿Qué es la virtud según las leyes naturales y cósmicas? Banus: es la práctica de acciones útiles para el individuo y la sociedad. José: ¿Qué significa la palabra individuo? Banus: Significa un hombre considerado por separado de todos los demás. José : ¿Qué es el vicio según las leyes naturales y cósmicas? Banus: Es la práctica de acciones perjudiciales para el individuo y la sociedad. Josefo: ¿No tiene la virtud y el vicio un objeto puramente espiritual y abstraído de los sentidos? Banus: No; siempre es para un fin físico que finalmente se retrasan, y ese fin siempre es destruir o preservar el cuerpo. Josefo: ¿Tiene vicio y virtud grados de fuerza e intensidad? Banus: Sí: de acuerdo con la importancia de las facultades, que atacan o que favorecen, y de acuerdo con el número de personas en las que esas facultades son favorecidas o perjudicadas. : Dame algunos ejemplos. Banus: La acción de salvar la vida de un hombre es más virtuosa que la de salvar su propiedad; la acción de salvar la vida de diez hombres, que la de salvar solo la vida de uno, y una acción útil para toda la raza humana es más virtuosa que una acción que solo es útil para una sola nación. Josefo: ¿Cómo prescribe la ley natural y cósmica la práctica del bien y la virtud, y prohíbe la del mal y el vicio? Banus: Por las ventajas que resultan de la práctica del bien y la virtud para la preservación de nuestro cuerpo, y por las pérdidas que resultan en nuestra existencia desde la práctica del mal y el vicio. Josefo: ¿Sus preceptos están entonces en acción? Banus: Sí: son acción en sí, considerados en su efecto presente y en sus consecuencias futuras. José: ¿Cómo se dividen las virtudes? Banus: Los dividimos en tres clases, primero, virtudes individuales, en relación con el hombre solo; en segundo lugar, las virtudes domésticas, en relación con la familia; tercero, las virtudes sociales, en relación con la sociedad.
El fundamento natural de las virtudes individuales.
Josefo: ¿Cuáles son las virtudes individuales de acuerdo con las leyes naturales y cósmicas? Banus: Hay cinco principales, a saber: primero, la ciencia, que comprende la prudencia y la sabiduría; en segundo lugar, la templanza, que comprende la sobriedad y la moderación; tercero, coraje o fuerza de cuerpo y mente; en cuarto lugar, la actividad, es decir, el amor al trabajo y el empleo del tiempo; quinto, y finalmente, limpieza o pureza del cuerpo, tanto en el vestido como en la habitación. Josefo: ¿Cómo prescribe la ciencia la ley natural y cósmica? Banus: Porque el hombre familiarizado con las causas y los efectos de las cosas asiste de manera cuidadosa y segura a su preservación y al desarrollo de sus facultades. La ciencia es para él el ojo y la luz, lo que le permite discernir clara y exactamente todos los objetos con los que está familiarizado, y por lo tanto, un hombre iluminado significa un hombre erudito e bien informado. Con la ciencia y la instrucción, un hombre nunca quiere recursos y medios de subsistencia; y sobre este principio, un filósofo, que había naufragado, dijo a sus compañeros, que eran inconsolables por la pérdida de su riqueza: "Por mi parte, llevo toda mi riqueza dentro de mí". Josefo: ¿Cuál es el vicio contrario a la ciencia? Banus: Es ignorancia. Josefo: ¿Cómo la ley natural y cósmica prohíbe la ignorancia? Banus: De los graves perjuicios que resultan de ella a nuestra existencia; para el hombre ignorante que no conoce las causas ni los efectos, comete todos los errores instantáneos más perniciosos para sí mismo y para los demás; se parece a un hombre ciego que anda a tientas al azar y que, a cada paso, empuja o es empujado por cada uno que encuentra.
Josefo: ¿Qué diferencia hay entre un hombre ignorante y un tonto? Banus: La misma diferencia entre el que francamente confiesa su ceguera y el ciego que finge ver; La tontería es la realidad de la ignorancia, a la que se reemplaza la vanidad del conocimiento. Josefo: ¿Son comunes la ignorancia y la tontería? Banus: Sí, muy común; son los habituales y generadores de la humanidad: hace más de miles de años, los hombres más sabios dijeron: "El número de tontos es infinito"; y el mundo no ha cambiado. Joseph: ¿Cuál es la razón de esto? Banus: Porque se necesita mucho trabajo y tiempo para adquirir instrucción, y porque los hombres, tanto ignorantes como indolentes, encuentran más conveniente permanecer ciegos y pretender ver claro. Josefo: ¿Qué diferencia hay entre un hombre sabio y un erudito? Banus: el sabio sabe y el erudito practica. Josefo: ¿Qué es la prudencia? Banus: es la percepción anticipada, la previsión de los efectos y las consecuencias de cada acción; por medio de la cual la previsión, el hombre evita los peligros que lo amenazan, mientras aprovecha y crea oportunidades favorables para él: de ese modo proporciona su seguridad presente y futura de una manera segura y segura, mientras que el hombre imprudente, que no calcula ni sus pasos ni Su conducta, ni sus esfuerzos, ni su resistencia, caen a cada instante en dificultades y peligros, que tarde o temprano perjudican sus facultades y destruyen su existencia.
CAPÍTULO 5
El fundamento natural de la templanza.
Josefo: ¿Qué es la templanza de acuerdo con la ley natural y cósmica? Banus: es un uso regular de nuestras facultades, lo que hace que nunca superemos en nuestras sensaciones el fin de la naturaleza para preservarnos; Es la moderación de las pasiones.
Josefo: ¿Cuál es el vicio contrario a la templanza? Banus: El desorden de las pasiones, la avidez de todo tipo de placeres, en una palabra, la codicia.
Josefo: ¿Cuáles son las principales ramas de la templanza? Banus: sobriedad y continencia. Josefo: ¿Cómo prescribe la ley de la naturaleza la sobriedad? Banus: Por su poderosa influencia sobre nuestra salud. El hombre sobrio se digiere con comodidad; no está dominado por el peso de los sabores; sus ideas son claras y fáciles; cumple todas sus funciones adecuadamente; él lleva a cabo sus negocios con inteligencia; su vejez está exenta de enfermedades; no gasta su dinero en remedios, y disfruta, con alegría y alegría, la riqueza que el azar y su propia prudencia le han proporcionado. Así, de una sola virtud, la naturaleza generosa deriva innumerables recompensas. Josefo: ¿Cómo prohíbe la glotonería? Banus: Por los numerosos males que se le atribuyen. El glotón, oprimido con alimentos, digiere con ansiedad; su cabeza, preocupada por los vapores de la indigestión, es incapaz de concebir ideas claras y distintas; se abandona violentamente al impulso desordenado de la lujuria y la ira, que perjudican su salud; su cuerpo se hincha, pesa y no es apto para el trabajo; él soporta paros dolorosos y económicos; rara vez vive para ser viejo; y su edad está repleta de enfermedades y penas. Josefo: ¿Deberían considerarse la abstinencia y el ayuno como acciones virtuosas?
Banus: Sí, cuando uno ha comido demasiado; pues el ayuno y la abstinencia son remedios simples y eficaces; pero cuando el cuerpo necesita alimento, rechazarlo y dejar que sufra hambre o sed, es delirio y un verdadero pecado contra la ley natural y cósmica. José: ¿Cómo se considera la embriaguez de acuerdo con la ley natural y cósmica? Banus: Como vicio más vil y pernicioso. El borracho, privado del sentido y la razón que nos da el Creador, profana las donaciones de la divinidad: se degrada a la condición de los brutos; incapaz incluso de guiar sus pasos, se tambalea y cae como si fuera epiléptico; duele e incluso corre el riesgo de suicidarse; su habilidad en este estado lo expone al ridículo y al desprecio de cada persona que lo ve; hace borracheras, tratos perjudiciales y ruinosos, y daña su fortuna; hace uso del lenguaje opresivo, que lo crea enemigos y arrepentimiento; llena su casa de problemas y tristezas, y termina con una muerte prematura o una vejez miserable. Josefo: ¿La ley de la naturaleza intercepta absolutamente el uso del vino? Banus: No; solo prohíbe el abuso; pero como la transición del uso al abuso es fácil y rápida entre la generalidad de los hombres, quizás los legisladores, que han proscrito el uso del vino, han prestado un servicio a la humanidad. Josefo: ¿La ley de la naturaleza prohíbe el uso de ciertos alimentos en determinados días, durante ciertas estaciones? Banus: No; prohíbe absolutamente todo lo que sea perjudicial para la salud; sus preceptos, a este respecto, varían según las personas, e incluso constituyen una ciencia muy delicada e importante; por la calidad, la cantidad y la combinación de alimentos tienen la mayor influencia, no solo sobre los afectos momentáneos del alma, sino incluso sobre su disposición habitual. Un hombre no es el mismo cuando ayuna después de una comida, incluso si estuviera sobrio. Un vaso de licor espirituoso, o una bebida de hidromel, da grados de vivacidad, de movilidad, de desplazamiento a la ira, la tristeza o la alegría; tal carne, porque yace pesada en el estómago, engendra mal humor y melancolía; tal fruta, porque facilita la digestión, crea vivacidad y una inclinación a complacer y amar. El uso de vegetales, ya que son alimentos livianos, limpian el cuerpo y dan una disposición al reposo, la calma y la facilidad; El uso de la carne, porque está llena de alimento, y de licores espirituosos, porque estimulan los nervios, crea excitación, inquietud y audacia. Ahora, de esas costumbres de aliento, surgen hábitos de constitución y de los órganos, que posteriormente forman diferentes tipos de temperamentos, cada uno de los cuales se distingue por una característica peculiar. Y es por esta razón que, especialmente en los países cálidos, los legisladores han promulgado leyes sobre el régimen de alimentos. A los antiguos se les enseñó por larga experiencia que la ciencia dietética constituía una parte considerable de la moralidad; entre los egipcios, los antiguos persas, e incluso entre los griegos, en el Areópago, se examinaron asuntos importantes en ayunas; y se ha observado que, entre esas personas , donde se discutieron los asuntos públicos durante el calor de las comidas, y los vapores de la digestión, las deliberaciones fueron apresuradas y violentas, y los resultados de ellos con frecuencia no eran razonables y producían turbulencias y confusión.
El fundamento natural de la continencia.
Josefo: ¿La ley natural y cósmica prescribe continuidad? Banus: Sí; porque el uso moderado de los placeres más vivos no solo es útil, sino indispensable, para el apoyo de la fuerza y la salud; y porque un simple cálculo demuestra que, durante algunos minutos de privación, aumenta el número de días, tanto en vigor del cuerpo como de la mente. Josefo: ¿Cómo prohíbe el libertinaje? Banus: Por los numerosos males que resultan de la existencia física y moral. El que lo lleva a un extremo se debilita y se aleja; ya no puede asistir a estudiar o trabajar, contrae hábitos ociosos y caros, que destruyen sus medios de existencia, su consideración pública y su crédito; sus intrigas ocasionalmente ocasionan vergüenza continua, preocupaciones, disputas y pleitos, sin mencionar los graves disgustos de raíces profundas y la pérdida de su fuerza por un veneno interno y lento; el estúpido embotamiento de su mente, por el agotamiento del sistema nervioso; y, en definitiva, una vejez prematura y enferma. Josefo: ¿La ley de la naturaleza considera esa castidad absoluta, como se recomienda en las instituciones religiosas, como una virtud? Banus: No: esa castidad no sirve para la sociedad que testifica o para el individuo que la practica; incluso es prejuicioso para ambos. Primero, perjudica a la sociedad al privarla de población, que es una de sus principales fuentes de riqueza y poder; y como los solteros limitan todos sus puntos de vista y afectos al término de sus vidas, tienen en general un egoísmo desfavorable para los intereses de la sociedad. En segundo lugar, lesiona a las personas que lo practican, porque los priva de una serie de afectos y relaciones, que son el origen de la mayoría de las virtudes domésticas y sociales; Además, a menudo sucede, por circunstancias de edad, régimen o temperamento, que la continencia absoluta daña la constitución y causa enfermedades graves, porque es contrario a las leyes físicas sobre las cuales la naturaleza ha fundado el sistema de reproducción de los seres. ; y quienes recomiendan una castidad tan fuerte, incluso suponiendo que sean sinceros, están en contradicción con su propia doctrina, que consagra la ley de la naturaleza por el mandamiento bien conocido: aumentar y multiplicar. Josefo: ¿Por qué según la ley mosaica la castidad se considera una virtud mayor en las mujeres que en los hombres? Banus: porque la falta de castidad en las mujeres se atiende en situaciones mucho más serias y peligrosas para ellas y para la sociedad; porque, sin tener en cuenta los dolores y enfermedades que tienen en común con los hombres, están más expuestos a todas las desventajas y peligros que preceden, asisten y siguen al parto. Cuando están embarazadas, en contra de la ley, se convierten en objeto de Escándalo público y desprecio, y pasan el resto de sus vidas en amargura y miseria. Además, todo el gasto de mantener y educar a sus hijos huérfanos recae sobre ellos; cuyo gasto los empobrece y perjudica en todos los sentidos su existencia física y moral. En esta situación, desprovistos de la frescura y la salud que constituyen su encanto, llevando una carga extraña y costosa, son menos apreciados por los hombres, no encuentran un lugar sólido, caen en la pobreza, la miseria y la miseria, y se arrastran en el dolor. su infeliz existencia Josefo: ¿Se extiende la ley natural y cósmica hasta los escrúpulos de deseos y pensamientos? Banus: Sí; porque, en las leyes físicas del cuerpo humano, los pensamientos y los deseos inflaman los sentidos y pronto provocan la acción: ahora, por otra ley de la naturaleza en la organización de nuestro cuerpo, esas acciones se convierten en deseos mecánicos que se repiten en ciertos períodos de días o de semanas, para que, en ese momento, se renueve la necesidad de tal acción y tal secreción; Si esta acción y esta secreción son nocivas para la salud, su capacidad se vuelve destructiva para la vida misma. Así, los pensamientos y los deseos tienen una importancia verdadera y natural. Josefo: ¿Debería considerarse la modestia como una virtud natural? Banus: Sí; porque la modestia, en la medida en que es una vergüenza de ciertas acciones, mantiene el alma y el cuerpo en todos esos hábitos útiles para el buen orden y para la autoconservación.
CAPÍTULO 6
El fundamento natural del coraje y la actividad.
Josefo: ¿El valor y la fuerza del cuerpo y la mente son virtuosos de acuerdo con la ley natural y cósmica? Banus: Sí, y las virtudes más importantes; porque son medios eficaces e indispensables para atender nuestra preservación y bienestar. El hombre valiente y fuerte rechaza la opresión, defiende su vida, su libertad y su propiedad; por su trabajo se procura una subsistencia abundante, que disfruta con tranquilidad y paz mental. Si cae en desgracias, de las cuales su prudencia no puede protegerlo, los apoya con fortaleza y resignación; y es por esta razón que los antiguos moralistas han considerado la fuerza y el coraje entre las cuatro virtudes principales. Josefo: ¿Deben considerarse la debilidad y la cobardía como vicios según la ley natural y cósmica? Banus: Sí, ya que es seguro que producen innumerables calamidades. El hombre débil o cobarde vive en perpetua preocupación y en la ironía; socava su salud por el temor, a menudo mal fundado, de ataques y peligros: y este temor que es un mal, no es remedio; lo convierte, por el contrario, en el esclavo del que desea oprimirlo; y por la servidumbre y degradación de todas sus facciones, degrada y disminuye sus medios de existencia, en la medida en que el ser de su vida depende de la voluntad y el capricho de otro hombre. Josefo: Pero, después de lo que has dicho sobre la influencia de los alimentos, ¿no son el coraje y la fuerza, así como muchas otras virtudes, en gran medida el efecto de nuestra constitución física y temperamento? Banus: Sí, es cierto ; y hasta ahora, que esas cualidades se transmiten por generación y sangre, con los elementos de los que dependen: los hechos más reiterados y constantes demuestran que en la raza de animales de todo tipo, vemos ciertas cualidades físicas y morales, asociadas a los individuos de esas especies, aumentan o decaen de acuerdo con las combinaciones y mezclas que hacen con otras razas. Josefo: Pero, como nuestra voluntad no es suficiente para adquirir esas cualidades, ¿es un delito destituirlas? Banus: No, no es un crimen, sino una desgracia; es lo que los antiguos llaman fatalidad desafortunada; pero incluso entonces todavía tenemos nuestro poder para adquirirlos; porque, tan pronto como sepamos en qué elementos físicos se funda tal o cual cualidad, podemos promover su crecimiento y acelerar su desarrollo, mediante una gestión hábil de esos elementos; y en esto consiste la ciencia de la educación, que, según se dirige, mejora o degrada a los individuos, o a toda la raza, a un tono que cambia totalmente su naturaleza e inclinaciones; por lo que es de la mayor importancia conocer las leyes naturales y cósmicas por las cuales esas operaciones y cambios son efectuados de manera segura y necesariamente. Josefo: ¿Por qué dices que la actividad es una virtud de acuerdo con la ley natural y cósmica? Banus: Porque el hombre que trabaja y emplea su tiempo de manera provechosa, deriva de ella mil ventajas preciosas para su existencia. Si es pobre, su trabajo le proporciona subsistencia; y aún más, si es sobrio, continente y prudente, porque pronto adquiere una competencia y disfruta de los dulces de la vida; su trabajo mismo le da virtudes; porque, mientras ocupa su cuerpo y mente, no se ve afectado por deseos rebeldes, el tiempo no le pesa demasiado, contrae hábitos leves, aumenta su fuerza y salud, y alcanza una vejez pacífica y feliz. Josefo: ¿La ociosidad y los vicios perezosos están de acuerdo con la ley natural y cósmica? Banus: Sí, y el más pernicioso de todos los vicios, porque conducen a todos los demás. Por ociosidad y pereza, el hombre permanece ignorante, olvida incluso la ciencia que había adquirido y cae en todas las desgracias que acompañan a la ignorancia y la locura; por la ociosidad y el hombre perezoso, devorado con inquietud, para disiparlo, se abandona a todos los deseos de sus sentidos, que, cada día más desordenados, lo vuelven intemperante, glotón, lascivo, enervado, cobarde, vil y despreciable. Por el cierto efecto de todos esos vicios, arruina su fortuna, consume su salud y termina su vida en todas las agonías de la enfermedad y la pobreza.
Josefo: Por lo que dices, uno pensaría que la pobreza era un vicio Banus: No, no es un vicio; pero aún es menos una virtud, ya que está mucho más dispuesto a dañar que a ser útil; incluso es comúnmente el resultado, o el comienzo del vicio, ya que el efecto de todos los vicios individuales es conducir a la indigencia y privar a los necesitados de la vida; y cuando un hombre necesita artículos de primera necesidad, se siente tentado a procurarlos por medios viciosos, es decir, por medios sociales perjudiciales. Todas las virtudes individuales tienden, por el contrario, a procurar al hombre una subsistencia abundante: y cuando tiene más de lo que puede consumir, es mucho más fácil para él dar a los demás y practicar las acciones útiles para la sociedad. Josefo: ¿Consideras que la opulencia es una virtud? Banus: No, pero aún menos como un vicio: es el uso solo de la riqueza lo que se puede llamar virtuoso o vicioso, ya que es útil o perjudicial para el hombre y la sociedad. La riqueza es un instrumento, cuyo uso y empleo solo determinan su virtud o vicio.
El fundamento natural de la limpieza.
Josefo: ¿Por qué se incluye la limpieza entre las virtudes naturales? Banus: porque es, en realidad, uno de los más importantes entre ellos, debido a su poderosa influencia sobre la salud y la preservación del cuerpo. La limpieza, tanto en la vestimenta y la resistencia, como en la comida, evita los efectos perniciosos de la humedad, los olores desagradables y las exhalaciones contagiosas, que proceden de todas las cosas abandonadas a la putrefacción. La limpieza mantiene la transpiración libre; renueva el aire, refresca la sangre y desecha incluso la mente a la alegría. De esto parece que las personas atentas a la limpieza de sus cuerpos y habitáculos son, en general, más saludables y menos sujetas a enfermedades que aquellas. quienes viven en la inmundicia y la maldad; Además, se observa que la limpieza conlleva, en todas las ramas de la administración doméstica, hábitos de orden y disposición, que son los principales medios y primeros elementos de la felicidad.
Josefo: ¿La impureza o la inmundicia es, entonces, un vicio real de acuerdo con la ley natural y cósmica? Banus: Sí, tan real como la embriaguez o la ociosidad, de la cual deriva en gran medida. La impureza es la segunda, y a menudo la primera, causa de muchos inconvenientes, e incluso de trastornos graves; Es un hecho en la medicina, que provoca picazón, la picazón, lepra, tanto como el uso de elementos contaminados o agrios; que favorece la influencia contagiosa de la peste y las fiebres malignas, que ocasiona reumatismos, incrustando la piel con suciedad y evitando así la transpiración; sin contar la vergonzosa conveniencia de ser devorado por alimañas: el desagradable apéndice de la miseria y la depravación. La mayoría de los legisladores antiguos, por lo tanto, consideraban la limpieza, que llamaron pureza, como uno de los dogmas esenciales de sus religiones. Fue por esta razón que expulsaron de la sociedad, e incluso castigaron corporalmente a aquellos que estaban infectados con distempers producidos por la inmundicia; que instituyeron y consagraron ceremonias de abluciones, bautismos y purificaciones, incluso por los vapores aromáticos del incienso, la mirra, etc., de modo que todo el sistema de todos esos ritos de cosas inmundas e inmundas, degeneró en abusos y prejuicios. Solo se fundó originalmente en la observación juiciosa, que los hombres sabios y eruditos habían hecho, de la influencia extrema que la limpieza en los alimentos, la vestimenta y la morada ejerce sobre la salud del cuerpo, y por una consecuencia inmediata sobre la mente y las facultades morales. las virtudes individuales tienen por objeto, más o menos directo, más o menos cercano, la preservación del hombre que las practica; y por la preservación de cada hombre, conducen a la de las familias y la sociedad, que se componen de la suma unida de individuos.
CAPÍTULO 7
El fundamento natural de las virtudes domésticas.
Josephus: ¿Qué quieres decir con virtudes domésticas? Banus: Me refiero a la práctica de acciones útiles para una familia, supuestamente para vivir en la misma casa. Josefo: ¿Cuáles son esas virtudes según la ley natural y cósmica? Banus: son economía, amor paternal, amor filial, amor conyugal, amor fraterno y el cumplimiento de los deberes del amo y el servidor. Josefo: ¿Qué es la economía? Banus: es la administración adecuada de todo lo que concierne a la existencia de la familia o la casa; y como la subsistencia ocupa el primer rango, la palabra economía se limita al mejor empleo de valores para las necesidades de la vida. Josefo: ¿Por qué la economía es una virtud? Banus: Porque un hombre que no hace gastos inútiles adquiere una abundancia, que es la verdadera riqueza, y por medio de la cual adquiere para sí y su familia todo lo que es realmente conveniente y útil; sin mencionar su obtención de recursos, de nuevo pérdidas accidentales e imprevistas, para que él y su familia disfruten de una competencia desagradable e imperturbable, que es la base de la humanidad en la sociedad. Josefo: La disipación y la prodigalidad, por lo tanto, son vicios. Banus: Sí, porque por ellos el hombre, al final, se ve privado de las necesidades de la vida en sociedad; cae en la pobreza y la miseria. Josefo: ¿Qué es el amor paterno? Banus: es el cuidado constante de los padres para que sus hijos contraigan el hábito de cada acción útil para ellos y para la sociedad. Josefo: ¿Por qué la ternura paterna es una virtud en los padres?
Banus: Porque los padres, que crían a sus hijos en esos hábitos, se procuran a sí mismos, durante el transcurso de sus vidas, disfrutes y ayudas que les brindan una satisfacción sensata en cada instante, y que les aseguran, cuando avanzan en años, apoyos y consuelos contra los deseos. y calamidades de todo tipo con las que la vejez está acosada. Josefo: ¿Es el amor paternal una virtud común? Banus: No; a pesar de la ostentación hecha por los padres, es una virtud rara. No aman a sus hijos, les importan y los miman. En ellos aman solo a los agentes de su voluntad, los instrumentos de su poder, los trofeos de su vanidad, el pasatiempo de su ociosidad. No es tanto el bienestar de sus hijos lo que se proponen a sí mismos, como su sumisión y obediencia; y si entre los niños se ve a muchos desagradecidos por los beneficios recibidos, es porque hay entre los padres tantos benefactores despóticos e ignorantes. Josefo: ¿Por qué dices que el amor conyugal es una virtud? Banús: porque la concordia y la unión resultantes del amor de los casados establecen en el corazón de la familia una multitud de hábitos útiles para su prosperidad y preservación. La pareja unida está unida y rara vez abandona su hogar; supervisan cada dirección particular de la misma; atienden a la educación de sus hijos, previenen todo desorden y disipación; y de toda su buena conducta, viven con tranquilidad y consideración; mientras las personas casadas que no se aman, llenan su casa de disputas y problemas; la pareja casada se evita o se enfrenta a demandas judiciales; y toda la familia cae en desorden, ruina, desgracia y deseo. Josefo: ¿Es el adulterio una ofensa de acuerdo con la Ley Mosaica? Banus: Sí; porque se atiende con una serie de hábitos perjudiciales para los casados y sus familias. La esposa o el esposo, cuyos afectos están separados, descuidan su casa, la evitan y la privan, tanto como pueden, de sus ingresos o ingresos, para gastarlos con el objeto de sus afectos; de ahí surgen las disputas, el escándalo, los pleitos, el abandono de sus hijos y sirvientes, y finalmente el saqueo y la ruina de toda la familia. José: ¿Qué es el amor filial?
Banus: Es, por parte de los niños, la práctica de esas acciones útiles para ellos y para sus padres. Josefo: ¿Cómo prescribe la ley natural y cósmica el amor filial? Banus: Por tres motivos principales: 1. Por sentimiento; Para el cuidado cariñoso de los padres se inspira desde la edad más tierna, los hábitos leves de apego. Por la justicia; porque los niños deben a sus padres un retorno y una indemnización por los cuidados, e incluso por los gastos, los han causado. Por interés personal; porque, si los usan mal, les dan a sus propios hijos ejemplos de revueltas e ingratitud, lo que les permite, en un futuro, comportarse de manera similar. Josefo: ¿Debemos entender por amor filial una sumisión pasiva y ciega? Banus: No; pero una presentación razonable, fundada en el conocimiento de los derechos y deberes mutuos de padres e hijos; derechos y deberes, sin la observancia de que su conducta mutua no es más que desorden. Josefo: ¿Por qué el amor fraterno es una virtud? Banus: porque la concordia y la unión, que resultan del amor de los hermanos, establecen la fuerza, la seguridad y la conservación de la familia: los hermanos unidos se defienden de toda opresión, se ayudan mutuamente en sus necesidades , se ayudan mutuamente en sus desgracias, y de este modo aseguran su existencia común; Mientras que los hermanos desunidos, abandonados cada uno a su propia fuerza personal, caen en todos los inconvenientes que conlleva un estado aislado y la debilidad individual. Esto es lo que cierto rey escita expresó ingeniosamente cuando, en su lecho de muerte, llamando a sus hijos a él, les ordenó que rompieran un manojo de flechas. El joven, aunque fuerte, incapaz de lograrlo, los tomó en su turno y, desatándolos, rompió cada una de las flechas por separado con sus dedos. “He aquí”, dijo, “los efectos de la unión; unidos, serás invencible; tomado por separado, te romperás como juncos ”. Josefo: ¿Cuáles son los deberes recíprocos de los amos y los sirvientes?
Banus: Consisten en la práctica de las acciones que les son respetuosas y justificadas; y aquí comienzan las relaciones de la sociedad; porque la regla y la medida de esas acciones respectivas es el equilibrio o la igualdad entre el servicio y la recompensa, entre lo que uno devuelve y el otro da; que es la base fundamental de toda sociedad. Por lo tanto, todas las virtudes domésticas e individuales se refieren, más o menos inmediatamente, pero siempre con certeza, al objeto físico de la mejora y preservación del hombre, y por lo tanto son preceptos que resultan de la ley fundamental de naturaleza en su formación.
El fundamento natural de las virtudes sociales; Justicia.
Josefo: ¿Qué es la sociedad? Banus: es cada reunión de hombres que viven juntos bajo las cláusulas de un contrato expreso o tácito, que tiene como fin su preservación común. José: ¿Son numerosas las virtudes sociales? Banus: Sí; son tan numerosos como los tipos de acciones útiles para la sociedad; pero todo puede reducirse a un principio. José: ¿Cuál es ese principio fundamental de acuerdo con la ley natural y cósmica? Banus: Es la justicia, que por sí sola comprende todas las virtudes de la sociedad. José: ¿Por qué dices que la justicia es fundamental? ¿única virtud de la sociedad? Banus: porque solo abarca la práctica de todas las acciones que le son útiles; y porque todas las demás virtudes, bajo las denominaciones de caridad, humanidad, probidad, amor al país, sinceridad, generosidad, simplicidad de modales y modestia, son solo formas variadas y aplicaciones diversificadas del axioma: "No hagas a otro lo que no deseas que te hagan a ti mismo ", que es la definición de justicia. Josefo: ¿Cómo la ley natural y cósmica prescribe justicia?
Banus: Por tres atributos físicos, inherentes a la organización del hombre. Josefo: ¿Cuáles son esos atributos? Banus: Son igualdad, libertad y propiedad. José: ¿Cómo es la igualdad una propiedad física del hombre? Banus: Porque todos los hombres, que tienen los mismos ojos, manos, bocas, oídos, y la necesidad de hacer su uso, para vivir, tiene, por esta sola razón, un derecho igual a la vida y al uso de los sentimientos que lo mantienen; Todos son iguales ante el Creador. Josefo: ¿Crees que todos los hombres escuchan por igual, ven por igual, sienten por igual, tienen los mismos deseos y las mismas pasiones? Banus: No; porque es evidente, y se demuestra diariamente, que uno es corto y otro miope; que uno come mucho, otro poco, que tiene pasiones suaves, otras violentas; en una palabra, ese es débil en cuerpo y mente, mientras que otro es fuerte en ambos. Josefo: Por lo tanto, ¿son realmente desiguales? Banus: Sí, en el desarrollo de sus medios, pero no en la naturaleza y esencia de esos medios. Están hechas de las mismas cosas, pero no en las mismas dimensiones, ni tienen el mismo peso ni valor. Nuestro lenguaje no posee una sola palabra capaz de expresar la identidad de la naturaleza y la diversidad de su forma y empleo. Es una igualdad proporcional; y es por esta razón que he dicho, igual ante el Creador, y en el orden de la naturaleza. En consecuencia, todos los hombres tienen el mismo derecho a todas las condiciones previas y posibilidades de vida y evolución individual. Josefo: ¿Cómo es la libertad un atributo físico del hombre? Banus: Porque todos los hombres tienen sentidos suficientes para su preservación, nadie quiere que el ojo de otro vea, su oído oiga, su boca coma, sus pies caminen. todos son, por esta misma razón, constituidos naturalmente independientes y libres; ningún hombre está necesariamente sujeto a otro, ni tiene derecho a dominarlo. Josefo: Pero si un hombre nace fuerte, ¿tiene el derecho natural de dominar al hombre débil? Banus: No; porque no es una necesidad para él ni una convención entre ellos; es una extensión abusiva de su fuerza; y aquí se abusa de la palabra derecho, lo que en su verdadero significado implica justicia o facultad recíproca. Josefo: ¿Cómo es la propiedad un atributo físico del hombre? Banus: en la medida en que todos los hombres se constituyan iguales o similares entre sí y, en consecuencia, independientes y libres, cada uno es el maestro absoluto, el propietario total de su cuerpo y del producto de su trabajo. Josefo: ¿Cómo se deriva la justicia de estos tres atributos? Banus: En esto, los hombres que son iguales y libres, que no se deben nada el uno al otro, no tienen derecho a exigir nada el uno del otro solo en la medida en que el equilibrio de lo que se da está en equilibrio con lo que es regresó: y es esta igualdad, este equilibrio lo que se llama justicia, equidad, es decir que igualdad y justicia son una y la misma palabra, la misma ley natural y cósmica, de las cuales las virtudes sociales son solo aplicaciones y derivados.
CAPÍTULO 8
El desarrollo natural de las virtudes sociales.
Josefo: Explica cómo las virtudes sociales se derivan de la ley natural y cósmica. ¿Cómo es la caridad o el amor del vecino precepto y su aplicación? Banus: Por razones de igualdad y reciprocidad; porque cuando lesionamos a otro, le damos el derecho de dañarnos a cambio; así, al atacar la existencia de nuestro prójimo, ponemos en peligro el nuestro, por efecto de la reciprocidad; por otro lado, al hacer el bien a los demás, tenemos espacio y derecho a esperar un intercambio equivalente; y tal es el carácter de todas las virtudes sociales, que son útiles para el hombre que las practica, por el derecho de reciprocidad que otorgan a quienes se benefician de ellas. Josefo: ¿La caridad no es más que justicia? Banus: Sí, es solo justicia; Con esta ligera diferencia, esa estricta justicia se limita a decir: "No le hagas a otro el daño que no desearías que te haga a ti"; y esa caridad, o el amor al prójimo, se extiende hasta decir: "Haz a otro lo bueno que desees recibir de él". Josefo: ¿Exige el perdón de las heridas? Banus: Sí, cuando ese perdón implica uno mismo conservación. Josefo: ¿La ley de la naturaleza prescribe hacer el bien a otros más allá de los límites de la razón y la medida? Banus: No; porque es una manera segura de llevarlos a la ingratitud. Tal es la fuerza del sentimiento y la justicia implantada en el corazón del hombre, que ni siquiera está agradecido por los beneficios otorgados sin discreción. Solo hay una medida con ellos, y eso es ser justo. Josefo: ¿Está la limosna dar una acción virtuosa en la sociedad? Banus: Sí, cuando se practica de acuerdo con la regla mencionada anteriormente; sin el cual degenera en imprudencia y vicio, en la medida en que fomenta la pereza, lo cual es perjudicial para el mendigo y para la sociedad; nadie tiene derecho a participar de la propiedad y los frutos del trabajo de otro, sin representar un equivalente de su propia industria. Josefo: ¿La ley natural y cósmica prescribe probidad? Banus: Sí, porque la probidad no es más que respeto por los derechos propios de los demás; un respeto fundado en un cálculo prudente y bien combinado de nuestros intereses en comparación con los de los demás. Josefo: ¿Pero este cálculo, que abarca los intereses y derechos complicados del estado social, no requiere una comprensión y un conocimiento iluminados, lo que hace que sea una ciencia difícil? Banus: Sí, y una ciencia tanto más delicada como el hombre más honesto pronuncia en su propia causa. Josefo: ¿Entonces la probidad muestra una extensión y justicia en la mente? Banus: Sí, porque el hombre honesto casi siempre descuida un interés presente, para no destruir uno futuro; mientras que el bribón hace lo contrario y pierde un gran interés en el futuro por uno más pequeño. José: ¿La improbabilidad, entonces, es un signo de juicio falso y mente angosta? porque no entienden su verdadero interés y fingen astucia: sin embargo, su astucia solo termina en dar a conocer lo que son, en perder toda confianza y estima, y los buenos servicios que resultan de ellos para su existencia física y social. No viven en paz con los demás, ni consigo mismos; y amenazados sin cesar por su conciencia y sus enemigos, no disfrutan de otra felicidad real sino la de no ser castigados. Josefo: ¿La ley natural y cósmica prohíbe el robo? Banus: Sí, porque el hombre que roba a otro le da derecho a robarlo; a partir de ese momento no hay seguridad en su propiedad, ni en sus medios de preservación: así, al herir a otros, él, por un golpe, se lastima a sí mismo. Josefo: ¿interrumpe incluso una inclinación a robar? Banus: Sí, porque esa inclinación conduce naturalmente a la acción, y es por esta razón que la envidia se considera un pecado.
Josefo: ¿Cómo se prohíbe el asesinato? Banus: Por los motivos más poderosos de autoconservación; porque, primero, el hombre que ataca se expone al riesgo de ser asesinado, por el derecho de defensa; en segundo lugar, si él mata, le da a los familiares y amigos del difunto, y a la sociedad en general, el mismo derecho de matarlo; para que su vida ya no esté a salvo. Josefo: ¿Cómo podemos, por la ley natural y cósmica, reparar el mal que hemos hecho? Banus: Al proporcionar un bien proporcional a aquellos a quienes hemos herido. Josefo: ¿Nos permite repararlo con oraciones, votos, ofrendas a Dios, ayuno y mortificaciones? Banus: No: porque todas esas cosas son ajenas a la acción que queremos reparar: tampoco le devuelven el buey a quien ha sido robado, honor a él lo hemos privado de él, ni vida a él de quien se lo han quitado; en consecuencia, pierden el fin de la justicia; son solo contratos perversos por los cuales un hombre vende a otros bienes que no le pertenecen; son una verdadera privación de la moral, en la medida en que se animan a cometer crímenes con la esperanza de expiarlos; por lo tanto, han sido la verdadera causa de todos los males por los cuales las personas entre quienes se usaron esas prácticas expiatorias, han sido continuamente atormentadas. José: ¿La ley natural y cósmica ordena la sinceridad? Banus: Sí; porque la mentira, la perfidia y el perjurio crean desconfianza, disputas, odio, venganza y una multitud de males entre los hombres, que tienden a su destrucción común; mientras que la sinceridad y la fidelidad establecen confianza, concordia y paz, además del bien infinito resultante de tal estado de cosas para la sociedad. Josefo: ¿Prescribe suavidad y modestia? Banus: Sí; porque la dureza y la obstinación, alienando de nosotros los corazones de otros hombres, les dan una inclinación a lastimarnos; la ostentación y la vanidad, al herir su amor propio y sus celos, ocasionalmente pierden el fin de una utilidad real. Josefo: ¿Prescribe la humildad como una virtud? Banus: No; porque es una propensión en el corazón humano a despreciar secretamente todo lo que le presenta la idea de debilidad; y la auto degradación fomenta el orgullo y la opresión en los demás; el equilibrio debe mantenerse en equilibrio. José: Has considerado la simplicidad de los modales entre las virtudes sociales; ¿Qué entiendes por esa palabra? Banus: Me refiero a la restricción de nuestros deseos y deseos a lo que es realmente útil para la existencia del individuo y su familia; Es decir, el hombre de modales simples tiene pocos deseos y vive contento con un poco. Josefo: ¿Cómo se nos prescribe esta virtud? Banus: Por las numerosas ventajas que su práctica le proporciona al individuo y a la sociedad; porque el hombre cuyos deseos son pocos, se libera de inmediato de una multitud de preocupaciones, perplejidades y trabajos, evita muchas disputas y concursos que surgen de la avidez y un deseo de ganancia; se ahorra la ansiedad de la ambición, las inquietudes de posesión y las inquietudes de las pérdidas; encontrando superfluidad en todas partes, él es el verdadero hombre rico; siempre contento con lo que tiene, está contento con poco gasto; y otros hombres, sin temer ninguna competencia de él, lo dejan en silencio y están dispuestos a prestarle los servicios que debería necesitar. Y si esta virtud de la simplicidad se extiende a todo un pueblo, se aseguran abundancia; ricos en todo lo que no consumen, adquieren inmensos medios de intercambio y comercio; trabajan, fabrican y venden a un precio más bajo que otros, y alcanzan todo tipo de prosperidad, tanto en el país como en el extranjero. Josefo: ¿Cuál es el vicio contrario a esta virtud? Banus: Es la codicia y el lujo. Josefo: ¿Es el lujo un vicio en el individuo y en la sociedad? Banus: Sí, y en ese grado, se puede decir que incluye a todos los demás; para el hombre que necesita muchas cosas, se impone así a sí mismo toda la ansiedad y se somete a todos los medios justos o injustos para adquirirlos. ¿Posee un disfrute, él codicia otro? y en el seno de la superfluidad, nunca es rico; una vivienda cómoda no es suficiente para él, debe tener un hermoso palacio; no contento con una mesa abundante, debe tener viandas raramente costosas: debe tener muebles espléndidos, ropa cara, adiestramiento de asistentes, caballos, carruajes, mujeres, representaciones teatrales y juegos. Ahora, para cubrir tantos gastos, se debe tener mucho dinero: y él considera todos los métodos para conseguirlo como algo bueno e incluso necesario; al principio pide prestado, luego roba, roba, saquea, está en guerra con todos, arruina y arruina. Si una nación se involucra en el lujo, ocasiona a gran escala las mismas devastaciones; por el hecho de que consume todo su producto, se encuentra pobre incluso con abundancia; no tiene nada que vender a los extranjeros; sus manufacturas se realizan a un gran costo y se venden demasiado caras; se convierte en tributario de todo lo que importa; ataca externamente su consideración, poder, fuerza y medios de defensa y preservación, mientras que internamente socava y cae en la disolución de sus miembros. Todos sus ciudadanos, codiciosos de los entretenimientos, participan en una lucha perpetua para obtenerlos; lesionan o están cerca de lesionarse; y de ahí surgen esos hábitos y acciones de usurpación, que constituyen lo que se denomina corrupción moral, guerra interna entre ciudadano y ciudadano. Del lujo surge la avidez, la avidez, la invasión de la violencia y la perfidia; del lujo surge la iniquidad del juez, la venalidad del testimonio, la improbabilidad del esposo, la prostitución de la esposa, la resistencia de los padres, la ingratitud de los hijos. , la avaricia del amo, la deshonestidad del sirviente, la ruina del administrador, la perversidad del legislador, la mentira, la perfidia, el perjurio, el asesinato y todos los desórdenes del estado social; de modo que fue con un profundo sentido de la verdad, que los antiguos legisladores y filósofos han sentado las bases de las virtudes sociales en la simplicidad de los modales, la restricción de los deseos y la satisfacción con un poco; y una forma segura de conocer el alcance de las virtudes y los vicios de un hombre es descubrir si sus gastos son proporcionales a su fortuna y calcular, a partir de su falta de dinero, su probidad, su integridad en el cumplimiento de sus compromisos, su devoción a la riqueza pública. y su sincero o fingido amor por su país y por la humanidad.
Josefo: ¿Qué quieres decir con la palabra país? Banús: me refiero a la comunidad de ciudadanos que, unidos por sentimientos fraternales y deseos recíprocos, hacen de su fuerza respectiva una fuerza común, cuya reacción en cada uno de ellos representa al noble y el carácter benéfico de la paternidad. En la sociedad, los ciudadanos forman una unidad de interés; en nuestro país formamos una familia de apegos entrañables; es caridad, el amor del prójimo se extendió a toda una nación. Ahora, como la caridad no puede separarse de la justicia, ningún miembro de la familia puede pretender el disfrute de sus ventajas, excepto en proporción a su trabajo; si consume más de lo que produce, necesariamente invade a sus conciudadanos y ciudadanos; y solo al consumir menos de lo que produce o posee, puede adquirir los medios para hacer sacrificios y ser generoso. ¿Todo esto? Banus: Concluyo de ello que todas las virtudes sociales son solo la abundancia de acciones útiles para la sociedad y para el individuo que las practica; Que se refieren al objeto físico de la preservación del hombre; Esa naturaleza, habiendo implantado en nosotros la falta de esa preservación, nos ha hecho una ley de todas sus consecuencias y un crimen de todo lo que se desvía de ella; Que llevamos en nosotros la semilla de cada virtud y de cada perfección; Que solo requiere ser desarrollado, que solo somos felices en la medida en que observamos las reglas establecidas por la naturaleza para el fin de nuestra preservación; Y que toda sabiduría, toda perfección, toda ley, toda virtud, toda filosofía, consiste en la práctica de los axiomas fundados en la ley natural y cósmica. Josefo: ¿Qué son estos axiomas? Banus: Tu Padre es el Cosmos. Tu Madre es la Naturaleza. Tus hermanos son tus semejantes. Vive en armonía con las leyes y fuerzas del Universo, la Naturaleza y de tu propio ser. Presérvate a ti mismo. Aprende lo natural y leyes cósmicas. Vive en paz contigo mismo, con la humanidad, con la Naturaleza y el Universo. Vive en amor creativo con y por tus semejantes para que puedan vivir por ti.
La paz sea con vosotros.
CREDO de la Sociedad Biogénica Internacional
Creemos que nuestra posesión más preciosa es la Vida. Creemos que movilizaremos todas las fuerzas de la Vida contra las fuerzas de la muerte. Creemos que el entendimiento mutuo conduce a la cooperación mutua; esa cooperación mutua conduce a la paz; y que la paz es la única forma de supervivencia para la humanidad. Creemos que preservaremos en lugar de desperdiciar nuestros recursos naturales, que son patrimonio de nuestros hijos. Creemos que evitaremos la contaminación de nuestro aire, agua y suelo, lo básico precondiciones de la vida. Creemos que preservaremos la vegetación de nuestro planeta; la hierba humilde que vino hace cincuenta millones de años, y los majestuosos que llegaron hace veinte millones de años, para preparar nuestro planeta para la humanidad. Creemos que solo comeremos alimentos frescos, naturales, puros, enteros, sin químicos y procesamiento artificial. Creemos que debemos Vivir una vida simple, natural y creativa, absorbiendo todas las fuentes de energía, armonía y conocimiento, a nuestro alrededor. Creemos que la mejora de la vida y la humanidad en nuestro planeta debe comenzar con esfuerzos individuales, ya que todo depende de los átomos que lo componen. .W
J
Creemos en la paternidad de Dios, la maternidad de la naturaleza y la hermandad del hombre.
—Compuesto en París en 1928 por Romain Rolland y Edmond Bordeaux Szekely.
APÉNDICE
Extractos de El descubrimiento del Evangelio esenio de la paz Muchas palabras están dedicadas a San Francisco en este libro, y sin razón. Además de todos sus otros atributos, también fue la última personificación del espíritu esenio. Desde que el gentil amor de Dios trajo su mensaje de amor, pureza y simplicidad, no ha aparecido nadie que haya representado totalmente al espíritu esenio. Con la llegada de la era industrial, las cosas del espíritu han asumido cada vez menos realidad en nuestras vidas, hasta ahora hemos tenido casi completamente olvidado de que nacemos de la Madre terrenal y del Padre celestial. El dios del siglo XX es la tecnología, cuyas vastas máquinas dependen totalmente de fuentes limitadas de combustible, un Dios computarizado que hemos programado para producir cosas materiales, la mayoría de las cuales no necesitamos y muchas de las cuales son incluso dañinas. Un buen ejemplo de cómo nuestras prioridades En los últimos cientos de años, la reacción del mundo al descubrimiento de los últimos rollos del Mar Muerto cambió en 1945. Es cierto que hubo una gran emoción. Pero fue la emoción de un gran hallazgo arqueológico, no la celebración de un renacimiento espiritual. La gran cantidad de libros y artículos que siguieron al descubrimiento casi todos trataron exclusivamente con detalles técnicos secos y argumentos teológicos confusos, intercalados con comentarios en los comentarios, todos puntuados con footnoteafter footnote. ¿Qué nos ha pasado? Hubo un tiempo en nuestro pasado en el que el aire crujía de asombro, cuando los pájaros cantaban canciones de misterio, y era posible encontrarse con un santo con los pies descalzos en el camino polvoriento y elevarse con su espíritu en reinos desconocidos de santidad. Ahora la euforia se alcanza a través de las drogas y las técnicas autodestructivas, y la religión, en la mayoría de los casos, es una cuestión de deber y rectitud, programada todos los domingos o sábados por la mañana a las once en punto.
Ese estado de asombro y asombro ante el milagro de la vida , que ardía tan brillantemente en la Hermandad Esenia en el Mar Muerto, y que se desvaneció con el fallecimiento del último Esenio, San Francisco, fue mío para encender una vez más con el descubrimiento del Evangelio Esenio. Es un libro de maravillas, no solo por la sabiduría y la orientación contenida en sus páginas, sino porque brilla y brilla con el espíritu perdido de siglos pasados, cuando la distancia entre el hombre y Dios no era tan grande, y cuando toda la naturaleza cantaba con la voz de los ángeles. El Evangelio Esenio no es el único manuscrito de este tipo en los Archivos Secretos del Vaticano. Hubo evangelios supuestamente por Mateo, Bernabé, Jacobo, Pedro y Tomás, utilizados por los maniqueos, junto con el "Libro del obstetra", "El libro esenio del Génesis", "El canto de Cristo", "El fisiólogo", escrito por " Herejes esenios ”y atribuyeron a Ambrosio, los panfletos de Tertuliano y los manuscritos de Simón el mago. Todos estos manuscritos fueron condenados como apócrifos y "condenados por la eternidad" junto con sus autores y seguidores. Hubo un momento en que la publicación de cualquiera de estos escritos desconocidos habría despertado una tremenda excitación entre los buscadores de la verdad, y una furiosa controversia entre los teólogos dedicados. Ahora no nos sorprende nada. Ya nada nos sorprende. Desde la primera explosión nuclear, la realización de vivir al borde de la aniquilación ha alterado irrevocablemente nuestra perspectiva de la vida y la muerte. Acostumbrados como estamos a la violencia y al terrorismo cotidianos en alguna parte del mundo, parece disputa sobre la autenticidad del texto anacrófilo. sin importancia y frívola.
Pero el fatalismo y la indiferencia nunca resolverán el problema monumental de cómo evitar la catástrofe mundial. Debemos involucrarnos nuevamente con el milagro de la vida. Hemos abierto la caja de energía nuclear de Pandora; También podemos abrir con la llave de la verdad el tesoro escondido: la casa de la sabiduría antigua, esperando ser descubiertos en un manuscrito olvidado, un pergamino antiguo o en el asiento desconocido del conocimiento dentro de nosotros mismos. Debemos redescubrir nuestro lugar en la imagen del mundo, nuestro papel original como socio del Creador, ayudando a sembrar, cosechar y hacer de la tierra más un Jardín. Debemos hacer nuestro propio descubrimiento del Evangelio Esenio. Debemos dejar que San Francisco cante en nuestros corazones.
LA FUENTE
Vivían en el desierto, en la orilla de un océano de arena. Llegaron a este páramo en llamas porque era menos cruel que la persecución que sufrieron de sus semejantes. Y en el desierto árido plantaron un jardín que creció y floreció durante cientos de años. Guardaban entre ellos el conocimiento más antiguo y el mayor tesoro de santidad que el mundo había conocido jamás. Eran la Hermandad de los Esenios. Incluso no estaban seguros de sus orígenes, por lo que perdieron en el tiempo el recuerdo de sus comienzos. Moisés había sido uno de ellos y los profetas de la antigüedad. Los Hijos de la Luz de la antigua Sumeria eran de su sangre, y sanadores y maestros de la antigüedad antes del Cataclismo del Pleistoceno, que llamamos la Gran Inundación. La Hermandad siempre ha estado con nosotros. Cuando plantaron su jardín en el desierto, lo regaron con amoroso cuidado. Se levantaron al amanecer para comunicarse con los Ángeles de la Madre Terrenal y contemplar sus múltiples dones. Alabaron al Ángel del Sol en su salida y puesta, y recogieron el rocío de la mañana de las plantas del desierto, usándolo para llevar al Ángel del Agua al más árido de todos los lugares de la tierra. Leyeron del Libro de la Madre Terrenal, y utilizaron su comprensión para lograr una armonía total con su entorno. Se comunicaron con los Ángeles del Padre Celestial al anochecer, y aprendieron de la Ley cómo llevar el beso de la paz a la ceja perturbada de aquellos que buscaban su curación y ayuda. Ellos enseñaron la Ley Santa; lo transcribieron con infinita paciencia en un rollo tras otro, para que pudiera perpetuarse. Escribieron canciones de alabanza, de alegría, de tristeza. Compartieron las alegrías y las penas de los hombres incluso cuando superaron las limitaciones de la humanidad.
Enviaron curanderos. Y uno de ellos era Jesús, el esenio. Caminó entre los enfermos y los con problemas, y les trajo el conocimiento que necesitaban para curarse. Algunos que lo siguieron escribieron lo que pasó entre él y los que sufrieron y estaban cargados. Los Ancianos de la Hermandad hicieron poesía de las palabras e hicieron inolvidable la historia del Sanador de los Hombres, el Buen Pastor. Y cuando por fin llegó el momento de la. Hermanos, para abandonar el desierto e ir a otro lugar, los rollos se quedaron como centinelas enterrados, como guardianes olvidados de la verdad eterna y viviente. Comenzó una edad oscura, una época de salvajismo, de barbarie, de quema de libros, de superstición y adoración del vacío. ídolos El gentil Jesús se perdió para siempre en la imagen de un dios crucificado, los hermanos Esenios escondieron sus enseñanzas en las mentes de los pocos que podían preservarlos para sus descendientes, y los rollos de curación yacían descuidados bajo las sombras cambiantes del desierto.
LA CORRIENTE
Nació a mediados del siglo IV en Stridon, en lo que hoy es Yugoslavia. Sus padres estaban bien, y fue enviado a Roma para continuar su educación cuando tenía doce años. Allí estudió literatura latina y pasó su tiempo libre explorando las catacumbas, que le atraían una atracción misteriosa. Antes de irse de Roma, fue bautizado con el nombre de Jerónimo, por la misma Iglesia que algún día lo convertiría en un santo. Jerónimo pasó los siguientes veinte años viajando, su mente inquieta buscando respuestas que su educación formal no podía darle. Finalmente, se volvió, como tantos buscadores de la verdad habían hecho antes que él, hacia el desierto. Vagó por Calcis durante muchos años, añadiendo el conocimiento del griego y arameo a su latín, rezando y aprendiendo a ayunar. Aprendió hebreo de los ermitaños judíos y de los rabinos que vivían en las pequeñas ciudades dispersas en el desierto. Comenzó a encontrar fragmentos de manuscritos antiguos en su poder, y con su nuevo conocimiento del hebreo comenzó a descifrarlos. A medida que descubría más y más fragmentos, una imagen mental comenzó a formar una gran verdad de siglos pasados, una verdad que se extendió mucho más allá de esos siglos hasta el comienzo de la historia. Leyó en misteriosas letras hebreas de una antigua Hermandad del Desierto, quienes vivían de acuerdo con la Ley de leyes, cuya existencia estaba en perfecta armonía con el cielo y la tierra, que gozaban de una salud perfecta y vivían mucho más tiempo que los hombres ordinarios, que curaban a los enfermos, enseñaban a los ignorantes y irradiaban santidad a todos los que los conocían. No muy lejos de su valle escondido, con palmeras datileras y manantiales vírgenes, vivía un retiro de anacoretas, que Jerome estaba seguro de haber descendido de esa misteriosa Hermandad de siglos pasados. Vivían en pequeñas chozas con jardines irrigados y pequeñas cajas de libros en los alféizares de sus ventanas.
Comieron los frutos de las palmeras y las hierbas de sus jardines, navegaba por el desierto con orientación astral, observaba las estrellas en la clara atmósfera del desierto, y despertaba al amanecer y se retiraba al anochecer, cada vez que se comunicaba con los Ángeles y contemplaba al Padre Celestial. Y ellos también tenían en su poder fragmentos de manuscritos antiguos, que contenían las enseñanzas en las que basaban sus vidas. Jerome escribió a un amigo:
Judei habent veritatem-t \\ e
Los judíos tienen la verdad, y ahora Jerónimo también poseía esa verdad. Después de un conflicto religioso, dejó el desierto y fue a Antioquía, allí visitando a los nazarenos de Beroeato para examinar su copia de un evangelio hebreo que pretendía ser original. Su fama como erudito hebreo creció, y durante este período se convirtió en latín catorce homilías en Jeremías, catorce en Ezequiel y nueve en el sexto capítulo de Isaías. Una vez más "el camino del desierto" lo llamó, y empacó su biblioteca y regresó a su ermita, acompañado por Inocencio, Heliodoro y un grupo de jóvenes seguidores. Fue a partir de este retiro que llegó la convocatoria de Roma. El papa Damasus, que más tarde fue canonizado como San Damasus, fue un poeta y arqueólogo, y el fundador de la Biblioteca Papal. Amante de las iluminaciones, escribió sus manuscritos en cartas de diseño propio. Pero su servicio más memorable a nuestra cultura fue su invitación a Jerome a dejar su querido desierto y convertirse en su secretario privado. Porque cuando el Papa reconoció el profundo conocimiento de Jerónimo de los manuscritos del primer siglo, no solo lo nombró secretario papal, sino que le dio la tarea adicional de traducir el Nuevo Testamento. Las traducciones latinas del siglo II, según el Papa, a través de la constante copia y copia de los escribas habían llegado a estar "llenos de errores y pasajes dudosos", tanto que cada copia se convirtió en una versión diferente. Ahora Jerónimo desató todo su poder creativo en una gran cantidad de material y, bajo el patrocinio del Papa Damasus, no solo completó la revisión y finalización de los Evangelios, sino que también tradujo al latín el Septuaginta Salterio, el Cantar de los Cantares, los Proverbios y el Eclesiastés. Él También tradujo el Libro de Judith, el Libro de Tobías y una serie de "documentos apócrifos", entre ellos los antiguos fragmentos de manuscritos hebreos y arameos que había recopilado tanto y tan pacientemente. Fue esta última la que provocó una tormenta de críticas y calumnias. Jerónimo mismo escribió al Papa Dámaso: “¿Hasta dónde puede irrectificar el lenguaje de esta versión, llevándolo a los primeros días de su infancia? ¿Hay algún cristiano, erudito o ignorante, que no me acusará de lenguaje violento y me llame un falsificador y una persona profana, por tener la audacia de agregar algo a los manuscritos antiguos o hacer algún cambio o corrección en ellos? Sus palabras fueron proféticas. Mientras vivió el Papa Dámaso, la veracidad de las traducciones de Jerónimo no fue cuestionada. Pero con la muerte de su protector, y bajo la presión de su gran adversario, San Agustín, las voces que se alzaron contra él se alzaron, como cuando la declaración de las traducciones de Jerónimo por parte de las congregaciones griegas obligó a los obispos a pedir el testimonio de Los residentes judíos.
La mayoría de ellos se pusieron del lado de Jerónimo, pero la agitación constante fue demasiado para un filósofo pacífico, y en agosto de 385, Jerónimo dejó "Babilonia" con un pesado corazón y se dirigió a Tierra Santa. Una vez más, siguió "el camino del desierto hacia la eternidad". vida ", y persistió en su búsqueda de fragmentos hebreos, juntando cada vez más la historia de la Hermandad Esenia. Continuó su trabajo en Belén, produciendo en latín una traducción del Antiguo Testamento, las Crónicas, el Libro de Job y las obras ascéticas coptas, entre otros. Dirigió la formación de un monasterio, en el que trató de poner en práctica algo del Camino Esenio. Hasta su muerte, nunca cesó en su búsqueda de la verdad, su sed por todos los conocimientos nunca fue saciada. Después de la muerte de San Jerónimo, sus manuscritos fueron dispersados, incluidas sus traducciones al hebreo y al arameo, pero muchos de ellos llegaron al santuario en los Archivos Secretos del Vaticano y eventualmente en el monasterio de MonteCassino. La corriente estaba entrando al río.
EL RÍO
San Benito, el santo patrón de toda Europa, nació alrededor del año 480 en Nursia, cerca de lo que ahora es Spoleto, Umbría. Fue enviado por su familia provincial pero culta a Roma, para ser educado y comenzar su carrera. Pero la corrupción de la ciudad imperial en decadencia lo sorprendió mucho, y se retiró al área de Subiaco como un ermitaño. Más tarde, encontró una cueva en las rocas junto a un lago cerca de las ruinas del palacio de Nerón, y allí vivió solo durante tres años. Según la leyenda, fue alimentado por cuervos, pero Romanus, un monje de uno de los numerosos monasterios cercanos, probablemente lo cuidó. En su búsqueda de la verdad, el joven Benedicto descubrió las traducciones de los misteriosos fragmentos hebreos de San Jerónimo. como Jerome había tropezado con el original, en su propia búsqueda de la verdad muchos años antes. La vida de esos Esenios del primer siglo debe haber sido una visión gloriosa para el joven ermitaño, torturado como lo fue por el amenazante caos mundial que tenía delante. Una rama floreciente del árbol eterno de la vida tomó raíz, creció y floreció en su mente. La Hermandad Esenia tomó forma como la Santa Regla de Benedicto, esa obra maestra de orden y simplicidad que dio lugar a un sistema monástico que salvó a la cultura occidental de la extinción durante la Edad Media. Solo en su cueva, se sintió como un puente entre dos mundos: el sol lleno resplandor y orden de los antiguos hermanos cuyas vidas seguían la armonía de la naturaleza y el cosmos, y el otro tiempo bárbaro y malvado que se extendía ante él como un abismo, amenazando con engullir y ahogar todo lo que el hombre había creado hasta ahora de sabiduría y belleza. Benedicto determinó que esto no debería suceder, y convocó a los Hermanos Esenios del pasado para que lo ayudaran. Los discípulos comenzaron a acudir a él. Salió de su cueva y encontró doce monasterios, cada uno con doce monjes. Su fama creció, y con ella los intentos inevitables de destruirlo.
Como se había alejado de Roma, se apartó de las intrigas, y con unos pocos discípulos volvió la vista hacia la cima de una colina que se eleva abruptamente sobre Cassino, a medio camino entre Roma y Nápoles. El Monte Cassino estaba destinado a convertirse en una hermosa fortaleza organizada de seguridad y orden en medio del caos circundante de invasión, desorientación y confusión. Se convertiría en uno de los dos polos magnéticos de la civilización occidental, siendo el otro el Vaticano. Así como los esenios custodiaban la Ley Santa
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Durante la época problemática del primer siglo, los monjes benedictinos también custodiaban y copiaban en su Scriptoria, que desempeñaba el papel de editoriales medievales, las obras de Cero, Séneca, Tácito, San Jerónimo y San Agustín, Philoof Alexandria, Josephus Flavius. , y muchos más, todo lo cual habría sido pisoteado bajo los talones de los guerreros que pronto destrozarían Europa. Desde el punto más alto de Monte Cassino, se podía ver todo el valle verde de Iri. El monasterio en sí consistía en una fortaleza, un templo pagano y un bosque sagrado. Monte Cassino y los otros monasterios benedictinos eran económicamente autosuficientes, autocontenidos, aislados, muy capaces de resistir las turbulencias del mundo. Dentro de su enclave se encontraban todas las condiciones previas de la vida: manantiales, huertos, huertos, campos de grano en crecimiento, horno para hornear (los monjes horneaban su propio pan y continuamente copiaban sus libros), materiales para el artista y el artesano, así como un biblioteca de una gran cantidad de libros y manuscritos estudiados y leídos en el Scriptorium. Pero de todos los ecos esenios que resonaron en el mundo de Benedicto, quizás el más bello y duradero fue su
Regula Santa,
o la Santa Regla. Este era un Código de Ética sumamente lógico y práctico para la convivencia comunitaria de los monjes, trabajando para su mayor beneficio y utilidad. Prácticamente en todos los sentidos, la Regla interpretaba y adaptaba a la época medieval la forma de vida de los Hermanos Esenios. Todas las cosas eran de propiedad común.
El abad, elegido de por vida por los monjes, tenía el poder supremo pero estaba obligado a buscar el consejo de los ancianos, su decisión final sobre cualquier asunto era entre él y Dios. Por lo tanto, aquí se presenta al Hombre y al Creador, trabajando juntos como socios en la tarea interminable de la Creación. Él nombró a sus propios funcionarios —primeros, novicios, maestros invitados, maestros invitados y demás— pero aunque cada detalle de su comportamiento se describe y establece con precisión, una fuerte corriente de humanidad, de amor fraternal, fluye a través de la Regla, en este aspecto único entre todos. Las reglas monásticas y religiosas de la Edad Media, y demostrando el vínculo con las tradiciones esenias. El sabio equilibrio de oración, trabajo y estudio.
—Ora y labora—
El cuidado dado al cuerpo, con un tiempo sabiamente dividido entre el descanso, el ejercicio y la alimentación adecuada, la importancia dada al jardín y al cultivo de los campos, el amor por la música y el arte, y sobre todo, la cortesía dada a todos y cada uno de los invitados. Como si fuera el mismo Señor, todo esto estaba mucho más cerca de la vida en las Hermandades en el Mar Muerto que en la Europa medieval. El carácter de Benedicto brilla a través de las palabras de su Regla: sabiduría templada con amor; orden y autoridad atemperados por la compasión. Se perdió una copia de la Regula Santa enviada a Roma, pero una copia escrita a mano por el Santo permaneció en Montecassino. Durante la invasión lombarda, los monjes huyeron a Roma con esta copia original, una libra de peso de pan y una medida de frutas (a los monjes se les permitió una libra de pan, una pinta de leche y un litro de fruta al día). Todas estas reliquias fueron devueltas a Monte Cassino a mediados del siglo VIII por el papa Zachary. En el siglo IX, los sarracenos merodeadores destruyeron muchos manuscritos. Finalmente, durante las guerras napoleónicas, se perdió el último pergamino original escrito por San Benito. Sin embargo, sobrevivieron algunos fragmentos importantes, que dan evidencia de las tradiciones esenias originales tal como están escritas abajo por St. Jerome, ese traductor infatigable de tantos textos del primer siglo.
El original esenio "La paz sea contigo" se convirtió en "Busca la paz y síguela". (Prólogo)
La ley suprema del Evangelio esenio, "Ama a tus hermanos, porque tu Padre celestial es amor, para tu Madre terrenal es amor, porque el Hijo del hombre es amor", se vistió en una prenda benedictina: "En primer lugar amar al Señor Dios con nuestro corazón entero, toda nuestra alma, toda nuestra fuerza, luego nuestro vecino como nosotros mismos ". (Capítulo 4) La enseñanza de los esenios sobre el Padre Celestial y sus ángeles, y sus alabanzas y guía para vivir en armonía con ellos, "y así sus ángeles sabrán que ustedes caminan en sus caminos", tomó esta advertencia: "Pensemos, pues, bien debemos comportarnos ante los ojos de Dios y sus ángeles, y así poder cantar los salmos para que nuestra mente esté en armonía con nuestra voz ". (Capítulo 19) La vida comunitaria y las obras realizadas en las Hermanas Esenias, tan bellamente descritas por Josephus, Philo y Plinius, sobreviven con fuerza en el Capítulo 48 de la Santa Regla de San Benito: "Entonces, ¿son realmente monjes cuando viven de la mano de sus manos?" , como lo hicieron nuestros padres y los apóstoles ". El amor divino fue la guía universal para los ancianos de la Hermandad Esenia, y ese mismo amor divino fluyó a través del consejo de Benedicto al Abad en el Capítulo 64:" Lethim templa todas las cosas para que los fuertes puedan tener algo para esforzarse después, y los débiles, nada de lo que alarmarse ". La enseñanza básica del Evangelio Esenio:" Y ama a tus verdaderos hermanos como tu Padre Celestial y tu Madre Terrenal los ama ", se convierte en el Capítulo 72 de la Santa Regla:" Déjenlos apreciar amor mutuo casualmente como hermanos. Dejen que teman a Dios con amor. Permítales amar a su abad con sincera y humilde caridad. Que no pongan absolutamente nada ante Jesús, y que él nos una a todos a la Vida Eterna ”. St. Benedicto escribió en su Regla Sagrada que siempre habría invitados en su monasterio, y lo convirtió en una ley en el Capítulo 53: "Todos los visitantes que llaman deben ser recibidos como si fueran Jesús mismo". Los mas de mil años que han pasado desde que creó su monasterio en MonteCassino han demostrado que sus palabras son ciertas. Los visitantes siempre encuentran la atmósfera de la Paz Séptuple, una invitación a la comunión con los Ángeles en una presencia divina constante de una comunidad viva, que ofrece una ronda diaria de comuniones. Milagrosamente, los monasterios de San Benito, en su mayor parte, han permanecido relativamente indemnes de Los muchos guerreros lucharon fuera de los muros pacíficos. Incluso en 1943, los funcionarios alemanes se sintieron obligados a advertir al abad de MonteCassino que dentro de unos días el monasterio sería el centro de batallas decisivas y feroces con increíbles duelos de artillería. Bajo la dirección del abad, cientos de monjes improvisaron cajas de madera y reunieron los valiosos contenidos de los raros manuscritos, pergaminos y códices, que representan los clásicos griegos y romanos, las obras más importantes de la patrística y los escolásticos, y más de cuarenta pergaminos invaluables. Encontró seguridad y refugio en los Archivos Secretos del Vaticano.
EL OCÉANO
Uno de los seres humanos más singulares y excepcionales de la historia fue San Francisco. Es uno de los pocos santos católicos que no puede ser confinado dentro de los límites de una religión o filosofía: pertenece al mundo, como el joven Príncipe Gautama Buda, que abandonó el reino de su padre para buscar la verdad en los bosques de la antigua India, Francisco. También comprendió a temprana edad la inutilidad y la desesperanza del mundo materialista, basado en la codicia y el egoísmo. Ambos se dieron cuenta de que en el océano del sufrimiento de la humanidad, lo más importante es remediar ese sufrimiento de inmediato. Hay tanto la sabiduría eterna como la eficacia moderna en este enfoque. Si su casa está en llamas, dijo Buda, lo primero que debe hacer es salir de la casa. Así, el joven Francisco dejó la casa de tesoros de su padre, desnudo y sin posesiones, para dedicarse a la simplicidad, el tesoro de los pobres, y ofrecer un banquete espiritual inolvidable a todos los que lo conocieron viajando por los caminos de Italia. joven francisco . . eran dos rayos en el cielo oscuro de la humanidad, que encontraron irremediablemente enredados en una maraña de ignorancia, violencia y sed de placeres autoexplotadores. Con una compasión incalculable, miraron a los hijos de los hombres siempre llenos de deseos insaciables de la carne, siempre perdiendo salud y tranquilidad en un atolladero de posesiones efímeras. Y a medida que el relámpago revela la tierra con una claridad cegadora, también lo hicieron sus vidas de simplicidad prístina y la pureza traiciona con un fuerte alivio la miseria y la ignorancia que los rodea. Ambos establecieron el verdadero reino del espíritu en sus corazones y unieron con éxito todas las fuerzas de la vida contra las fuerzas de la muerte. No es sorprendente que la juventud de hoy haya descubierto ambos gigantes espirituales como espíritus afines, en quienes pueden confiar incondicionalmente. Ven un espíritu revolucionario como el suyo, y desilusión con la falta de objetivos estériles y estereotipados del pomposo establecimiento, basado en la autoridad rígida y la adoración del becerro de oro. Ambos representan para el sur de hoy la esperanza y el retorno a la espiritualidad eterna del alma, y la simplicidad de la naturaleza, ambos formando la última oportunidad de escapar del abismo cada vez mayor de la propia destrucción de la humanidad. Francis era el océano hasta el río de San Benito, la corriente de San Jerónimo, la fuente oculta de la Hermandad Esenia. Él es importante para esta historia por lo que fue, no por lo que descubrió. Francisco no tenía que buscar rollos sagrados; La palabra de Dios estaba grabada en su corazón. Fue una reencarnación espiritual de aquellos que escribieron los rollos, un compuesto del siglo XII de todos los hermanos esenios que alguna vez vivieron. Cantó a sus queridos pájaros sobre los ángeles del sol, el agua, la alegría y la paz. No usaría zapatos, por lo que siempre sentiría a la Madre Terrenal bajo sus pies. Dormía toda la noche a la intemperie, donde quiera que estuviera cuando cayera la noche, porque las preciosas estrellas de su Padre Celestial brillarían sobre su cabeza sin importar dónde la dejara. Su regla era simplemente "seguir las enseñanzas de Jesús y seguir sus pasos". Y nadie en la historia lo ha hecho con tan alegre perseverancia. Recorrió las ciudades y pueblos de Italia, como lo habían hecho sus hermanos Esenios mil años antes en Galilea, sanando a los enfermos, enseñando a los ignorantes y compartiendo su mensaje de amor y compasión con todos los que escucharan. Varias veces se quedó con los monjes benedictinos. de Monte Cassino, donde la vida pura y simple, vivía en la pobreza, la castidad y la obediencia, fue la inspiración de su propia Regula para sus frailes. Y cuando él y sus ermitaños se despertaron al amanecer, levantaron los brazos hacia el sol, lloviznando y viento con el mismo fervor que sus hermanos Esenios rodearon el Mar Muerto tantos siglos antes. El cántico para el Sol y el Evangelio esenio son esencialmente idénticos, la reverencia por la vida, inherente al espíritu esenio, viajaba a través de los siglos. No tenía erudición, ni conocimiento del libro, ni autoridad. Pero él extrajo del Mar Eterno de la Sabiduría y del Amor abundante poder espiritual para renovar la iglesia estancada. Tenía la llave para abrir la eternidad, y la abrió, con los brazos extendidos hacia todas las criaturas de Dios, todos sus hermanos y hermanas. Para él, toda la naturaleza era un espejo de Dios, y el hombre el más bendecido de todos, con la fuerza de la tierra en sus extremidades y la luz del Padre Celestial en su frente. Y con absoluta fe y valentía gozosa, San Francisco creó un oasis de luz en el sombrío Mar Muerto de la Edad Media. El dulce trovador de Dios no solo era un Esenio renacido, sino que fue el cumplimiento mismo del Evangelio Esenio de la Paz.
EDMOND BORDEAUX SZEKELY nieto de Alexandre Szekely, eminente poeta y obispo unitario de Cluj, era descendiente de Csoma de Koros, viajero y filólogo de Transilvania que, hace más de 150 años, compiló la primera gramática del idioma tibetano, un diccionario inglés-tibetano, y escribió su insuperable trabajo,
Investigaciones asiáticas
. También fue bibliotecario de la Royal Asiatic Society en India. El Dr. Bordeaux obtuvo su Ph.D. grado de la Universidad de París y otros títulos de las universidades de Viena y Leipzig. También ocupó cátedras de filosofía y psicología experimental en la Universidad de Cluj. Filólogo muy conocido en sánscrito, arameo, griego y latín, el Dr. Bordeaux hablaba idiomas modernos. En 1928, cofundó la Sociedad Biogénica Internacional con el autor ganador del premio Nobel, Romain Rolland. Sus traducciones más importantes, además de textos seleccionados de los Rollos del Mar Muerto y el
Evangelio esenio de la paz
(más de un millón de copias en 26 idiomas) son textos seleccionados de
Zend Avesta
y de códices precolombinos del antiguo México. Sus últimos trabajos en el Essene Wayof Biogenic Living han despertado el interés mundial. Es autor de más de 80 libros publicados en muchos países sobre filosofía y culturas antiguas. Su trabajo es llevado a cabo por la International BiogenicSociety dirigida por su sucesor, Norma Nilsson Bordeaux Szekely.
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